佛陀与佛教

珍珠与沙粒

天上天下，唯我独尊
行者：老师，有一种说法：佛出世后，走过七步，一手指天，一手指地，说“天上天下，唯我独尊”。怎样理解？
愚仁：“佛”是什么意思？
行者：佛是觉者、觉悟、觉性等多种义。
愚仁：一个觉者出世后，必须走过七步才行，同样，一个人出世后也必须走过七步才行。
行者：佛出世走过七步，还可勉强相信，因为他是天才，平常人也必须走过七步，就不能理解了！您所说的这七步是怎么走的？
愚仁：第一步，人出生后首先和外界接触，身体对外界温度的感知，对湿度的感知，产生触觉。第二步，他需要生存，需要吃东西，建立起味觉来。第三步，确认所能吃的东西，嗅觉建立。第四步，他想知道他所在的环境，视觉建立。第五步，他想知道视觉达不到的地方，听觉建立。第六步，综合前五步的觉，对觉的确认建立起意识。第七步，谁在觉？谁的意识？确立了一个“我”。到此七步走完。
行者：“一手指天，一手指地”怎么讲？
愚仁：首先要知道什么是天，什么是地。刚出世的人对外界只有两种感觉，他感觉他的上方什么也没有（当时没有上下的概念），他感觉他自己和他自己的下方是“有”（当时没有生出“有”和“没有”的意识），他感觉他是周围的一切“有”，对应着周围的“没有”。如果“没有”为天的话，那么“有”就是地，至此才有“一手指天，一手指地”的说法。“一”是整体，天地是整体的两个名而已。
行者：“天上天下，唯我独尊”怎么讲？
愚仁：天为没有，是空，地为有，空有之间是“我”。“我”不是空，“我”不是有。没有“我”谁知天？没有“我”谁知地？因有我，而有迷；因有我，而有悟。因我，而知空；因我，而知有。我生则万法生，我灭则万法灭。因有我，而有天堂；因有我，而有地狱。我是虚空，虚空是我。我是那个没有，我遍一切处，我是一切。我之尊贵，可见一斑。
行者：“我”这么尊贵，“我”从哪儿来？
愚仁：从不生不灭的空性中来，从自性中来，“我”是空性的用。
行者：“我”是谁？“我”来干什么？
愚仁：“我”是大海的一个波浪，空性中的一个念。“我”来体验痛苦，“我”来体验孤独，“我”来找回自己。
行者：既然找回，回到哪里去？
愚仁：让波浪回归大海，让念回归空性，还“我”本来面目。




佛陀与佛教
行者：老师，我看书上介绍了很多方法让自己静下来，您有什么方法吗？
愚仁：我没别的方法，只有一个“知道”，当自己有杂念的时候，知道就可以了。在这个社会上有很多方法，用佛号代替念，持咒代替念，打手印、身印代替念，不管哪个方法，出现的念降伏它就可以。八万四千法，用哪个方法都可以。我们知道的方法不超过十种，但是佛陀说了八万四千法，他都是以名字来说的这些法。
　　举个例子，佛经上有个水月菩萨，这就是个法，因为这个菩萨是坐在水边上看着水中月，叫水月菩萨。月光菩萨是在月光下，冥想月光照到他身上这个事开悟的。这些菩萨的名字都是法门。每一部经前面都有几百个人的名字，都是法门，又讲了个经，这个经就是对应这些菩萨名字。前面这些佛名、菩萨名和佛祖后面讲的法是对应的，不要光拿出其中的几句话去理解。和前面这些法都对应的就是“如是我闻”——“我就是这样听说的”。怎样听说的呢？在某个城市里，到了吃饭的时间了，佛陀拿起他的钵来，到城里要饭去，要饭回来吃饭，吃完了，洗洗钵，洗洗脚，上坐，就是这样，这是他的正法。明白这一点了，其它的都可以不看，平平常常一心做事就是了，饿了要饭去，吃完饭待着。
行者：那佛经上讲六道轮回、冤亲债主、因果，还讲了这么多，怎么讲？
愚仁：我承认六道轮回，但我不讲，因为这是藏污纳垢的地方。你这一世修行不好，你就会说我前世没修好，你没修上去，你就说我业力深厚。你把没成功归到业力上去，不赖自己不精进，所以我承认这些，但不讲。这些是佛教中的内容，而不是佛陀说的内容。
行者：是佛教中的内容，而不是佛陀说的内容，怎么讲？
愚仁：佛陀的每一部经都是围绕着心展开的，佛教里加上的东西太多。比如戒律是怎么来的？是武则天和李世民执政的时候，他们都很支持佛教，这就有了八十年的佛教兴旺期，结果是遍地都是和尚，种地的都是老人了。没办法就制定了很苛刻的戒律，你能守就当和尚，守不了就回去种地，这才产生了戒律。
行者：那佛法说吃肉断了大悲心，要吃素，怎么理解？
愚仁：我认为这也是佛教中的内容，不是佛陀说的内容。佛陀说的是吃三净肉——我没见杀、不是我叫杀、不为我杀，这样的肉可以吃，那是佛陀说的，不知你是想听魔的还是听佛的？
行者：还说做有些事是会受惩罚的，是因为做这些事是错的？
愚仁：我不是打击你，佛经上没这些东西，这是佛教里的。什么叫对、错、好、坏，佛经上你能找到吗？佛经上说到此岸、彼岸，也没说此岸是坏的，只能说是从愚痴到智慧，没说从坏到好，别给它加上这些东西。


摘自丁师根本源＜禅不是修出来的＞

{输水管道}

好好看看，非常好的帖子