佛法的真义是什么

珍珠与沙粒

佛法的真义是什么？
行者：老师，佛法的真义到底是什么？我认为贪欲是轮回的大原因，是吗？我虽然没有强烈的心愿要成佛，但是我心里却老放不下开悟，怎么办？
愚仁：先声明一下，这是我个人的认识，谨供参考。我个人认为佛法的真义有两点：一是解脱，二是了解自己。
先说解脱：从字面上讲，解是解开、解放，脱是脱离、逃脱的意思。为什么要解脱呢？因为有苦有难，从苦难中解脱。苦难都成了捆绑你的绳索啦，那么，苦难又是从哪里来的呢？从字面上看，苦和难是一种感受，感受又来源于“我的认为”，你认为那是苦，你认为那是难，它就是苦，就是难，苦难是感受，感受是心在受，无心即无受，无受即解脱。所以无心就是没有任何概念所覆盖的本心。
再说一下了解自己：您了解您自己吗？一般的人都说了解自己。可是这个世界是二元世界，如高低、远近、长短，思想上有对错、善恶、好坏，然而这一切都是“有”，有个“有”，就应有个“没有”，你对自己的“没有”了解多少？如1、2、3、4，用你的识分析一下，1和2之间，2和3之间有什么？当然，让你分析时已经落在相上啦，但这是个“入处”。那个“之间”什么也没有，是空、是无，然“空、无”也是个有，你对自己的“空、无”了解多少？没有这个“之间”就无法说话，没有这个之间就无法思维，我们却不知道它。不光知道它，我们要成为它，站在自己的“空、无”的角度上，处理一切的“有”，空有不二才是真人。
贪欲是轮回因，我认为你说得很对。如果一个人没有贪欲之后，会是个什么样的人？他的一切行为都是利他行为。没贪欲就不会起念，一个无念的人就是不动心，整个修行过程，就是让自己的贪欲降到最低，让自己的心没有妄动。放不下开悟，我认为放不下就是贪欲，放下这样的“开悟”就是开悟，认为自己开悟了就是没有开悟。没有开，也没有悟，只是一个心不动，只是一个无欲，这是修行的全部内容。
行者：感谢老师，我这段时间没有心力、没有动力去创造生活，也渐渐没有了去追求卓越的想法，无所作为，拿不出力量去奋斗，这种状态是不是不好？我很纠结。
愚仁：这应该是一个很好的现象，因为人如果失掉了自己的欲望，就没有了奋斗和奋斗的方向，这是一个阶段，时间不会很长，大约三个月左右。之后就会出现没有欲望，没有动力，没有奋斗，也没有失去，只是随缘行事，只是只管当下，人争我亦争，人抢我也抢，争抢之后不留痕而已。
行者：谢谢老师！




佛教是迷信吗？
行者：老师，我不迷信，不信鬼神佛道，只信共产党，相信现实。我只想知道，你们为什么要信佛教？
愚仁：共产党与佛教并没有冲突，佛教人士也在接受党、政府和现实的教育，之所以我们信佛学佛，是因为佛陀从另一个角度和另一个方面教育人。

行者：这个“另一方面”是不是把人领到迷信上愚弄人？

愚仁：也可能吧，那是你自己的看法和认为，也许你认为的佛教我也不会相信。

行者：你这个“另一方面”是哲学方面还是科学方面？

愚仁：初期是哲学方面，之后就不是哲学，就是所谓的另一方面。

行者：先说一下你的初期哲学，再说一下你的另一方面。

愚仁：开始说的是此岸与彼岸，也就是哲学中的二元对立，“二元”按佛教术语就是“比量”，如：大与小、长和短、内与外。虽然大小是矛盾，但没有大，小就不成立；没有短，长就不成立。

行者：你的此岸、彼岸不是指长短、大小说的吧？

愚仁：是指迷、悟而言。

行者：不能是全世界的人都是迷，只有佛陀才是悟的吧？

愚仁：是的。起码我是这样认为的，还有那些祖师大德们。

行者：迷与悟怎样分别？

愚仁：站在“有”上，说“有”说“空”都是迷；站在“空”上，说“有”就是悟。

行者：为什么这样说？谁不是站在“有”里说？站在“空”里还能说什么？

愚仁：因为有个“有”就有“我”，有我就有欲，有欲就会迷。如果站在“空”里说“有”，所有这一切都是暂时的，从空里升起灭于空。谁也不能把前天的所做所为拿到今天，只是记忆，这个记忆也不是连续的，如果记忆能连续几天，此人就会得强迫症。

行者：我们表现出的这一面只是一面吗？

愚仁：表现出来的是个全面，只是你（执）著在这一面上不知道那一面的存在。因为一个“有”把另一面覆盖了。因为那边什么也没有，你意识不到。你动意识就是个有，动心就是个有。

行者：那么怎样才能站在空里呢？

愚仁：你本来就没有在空的外面，怎么还要到空里去呢？人们的两种状态，“空”的状态和“有”的状态，一切的“有”都是从这个“空”的状态里产生的。人们把认识的“识”当成自己，自己也就成了虚幻了，而把能产生万有的空当成无，有而不觉。觉“空”就是智，实在没有出和进。

行者：我好像是有点儿明白，也就是说人有两种状态：有和空，可人们只知有不知空，知有知空才是整体，才是圆满，才是一个完整的人。

愚仁：是的，空有本是一体，分个空、分个有就是分成二了。

行者：我现在好像一片空白，什么都没有的感觉，空空荡荡的，是怎么回事呀？

愚仁：这就是空后的感觉，但还有个感觉在。

行者：你说的另一方面和另一角度，是一样的吗？

愚仁：方面指一体两面，角度是指跳出空有看空有。

行者：世人只知有不知空，更不知这个角度，我明白了。谢谢！




成佛的人在哪里？

行者：老师，我承认学佛好，但我不知道是否有佛？请问世间谁看到佛了？如果您没看见，那您为什么学佛？

愚仁：佛的确是有，佛字翻译到中国语言叫觉，谁没有觉？看到自己的觉性就是见佛。之所以不见，是因为世人被自己的知见和认为所覆盖。

行者：成佛的人，现在都在哪里？

愚仁：没有个哪里，只是遍一切处。

行者：比如，六祖、达摩、释迦牟尼佛，这些人都在哪里？他们彼此怎么沟通呢？
愚仁：自性如如不动，和谁沟通？

行者：那怎么区分谁是谁呢？

愚仁：你自己独立出来时，才会有这个与那个，一个整体，何来谁是谁？

行者：那所有人都是一个整体？您也从那个整体来吗？

愚仁：想独立出自己来，才有个“我”，才有个“你”，你我都没离开过那个整体。




佛道一家

行者：老师，佛家对《易经》有什么看法？

愚仁：佛家认为《易经》是个法。

行者：那佛家和道家谁高？

愚仁：不能说谁高谁低。道家《易经》，它有个无限推演，你只要推演下去，它没有个限定，你要是有时间就可以推演下去，是个无限的推演，当你停下来不再无休止地推演时，它本身就是个整体，是一，是空寂。可惜的是人们喜欢推演，不喜欢整体，舍本逐末。佛家一开始就讲空寂无生灭，无形象。佛道一家，没有两样。

行者：有境界吗？

愚仁：佛家的最高境界就是：虚空是我，我是虚空。感觉这个无形无相的宇宙就像感觉自己的胳膊腿一样清楚。“这个宇宙是我”和“这个腿是我”，是一种感觉。但这样的感觉还是个境界，还在“有”这个范畴里。真正的道是空空荡荡什么也没有，只是个灵知，它不是个境界，没有境界才是最高境界。

行者：怎样才能达到啊？

愚仁：那就看你的心量有多大了。你的心量大，含裹整个宇宙；你的心量小，含裹整个银河系；再小仅仅是这个太阳系。心量广大，含容一切的灵知即是。

行者：那道家的境界不如佛家啊？

愚仁：不是道家不行，是你的心量不行。

行者：道家是天人合一吗？

愚仁：嗯，这样说还是有个比量，天人本是一体，何必再合？

行者：心量怎么扩大啊？

愚仁：容纳一切，什么都容纳，什么都是自然界的造作。

行者：全是自然现象。

愚仁：就是啊！杀人放火偷盗的不都是在自然界吗？不都是正常现象吗？你为什么不容它呢？好坏、善恶你都要容，这都是宇宙的自然现象。你容它也存在，你不容它也存在。只是法律划了个“界限”，不要越过这个界限，但是法律就没有对错之说，越限即“错”，犯法不行。所谓的对错是各人心里的标准而已，这个标准并不统一。


选择你需要的宗教，知道他的核心

行者：老师，世界上的宗教，您认为哪一个比较好？

愚仁：世界上有五大宗教，你对哪个教感兴趣，你就可以学哪一个。一定要记住，不能学这个，反对那一个。你选择你需要的，你选择你爱好的，你选择对你来说是合适的。但是，不管你学哪一样，要知道他的核心。
打个比喻啊，你信耶稣，他的核心是什么呢？他的核心在他的十字架上。耶稣那个时候，西方人刚刚发明出来坐标系，就被耶稣用上了。坐标——十字架是什么？时间坐标和空间坐标。耶稣这个族不知犯了什么法，他的族人要受到处理，要被杀掉。耶稣要替他的族人赎罪，直接杀了他，受的罪太少，不足以替那么多人赎罪，所以他给行刑的人想了个最残酷的方法，就是把他钉在十字架上。他是甘心情愿把自己钉在十字架上。这个过程必须得了解，是他甘心情愿把自己钉死在十字架上。这个话是什么意思？如果十字架是坐标系，他暗藏了个坐标系，时间坐标和空间坐标，他甘心情愿把自己钉在空间坐标和时间坐标的十字架上，那么，是不是我们都在十字架上？我们没离开过时间，也没离开过空间，我们甘心情愿地被钉在时间与空间的十字架上，是不是这样？我们每一个人都是这样，把自己钉死在这里。三天当复活——离开这个十字架，三天复活。离开十字架什么意思？离开时间，离开空间，三天之后你就获得自由。哪三天？昨天、今天、明天。也就是说，你离开时间，你就是一个自由人。他这个十字架，他这个含义就是：叫大家离开时间，离开空间，你就是个自由人。这是他的核心部分。你明白这个了，你再学耶稣去，你再跟着学他那个大爱去。他的大爱的目的，是叫你离开时间，离开空间。你大爱了，你的心里就没什么东西了。真真正正做到大爱了，那么你的心里空空荡荡，又回到佛教中的那句话。离开时间，离开空间。


　　　天主教呢？天主教那些描写主的语言，是怎么描写的？主无处不在，无所不知，无所不能，是不是？描写主，而且后头还有一句话：主，按着他的样子，造就了人。如果是这个意思的话，那么我们也应该能够遍一切处，我们也应该无处不在，我们也应该无所不知，无所不能。我们和主一样，因为主按着他的样子造的人。这就是他的核心！

　　　我和一个回民阿訇交谈，伊斯兰教阿訇。我说：你这里杀鸡杀羊，都是通过你的手，为什么非要通过你的手杀鸡杀羊？他说：我可以度脱它，我给他念的是度哇（泰克比尔Takbir）。度哇？我问：你把它度到哪里？他说：归一。我说：哪两个字？他说：归，回归的归，一，一二三四的一。一，是个整体。他这一句话就提醒我了。

　　　所以说，这世界上几大教，都是一样的，不要小看哪一个。不管你信耶稣也好，信天主也好，信佛教、道教也好，不管你信哪个教，一定要尊重其它教，不要贬低人家。贬低人家，不是这个教贬低人家的宗教，是你贬低你自己的教，你代表你的教在贬低别人，不是护持你那个教法，而是谤你那个教法。当你批判别人的时候，你就在谤你自己的教。所以根据自己，你自己觉得哪个教比较契入、比较好，感觉比较合理，你就学哪个教。一定要掌握他这个核心部分。


行者：那佛教里面的宗派，不管归什么宗最终是一样的吗？

愚仁：归什么宗都行，没有不究竟的法，只是你站在“有”上了，站在不究竟的地方了。法没高下，人有迟缓。归净，就是净土，土代表心，都归到清净心上了。净土宗中埋着一个很大的秘密，极乐世界好到什么程度呢？是你想怎么样就怎么样，想要风就给风，想下雨就下雨。换句话说，就是没有达不到的欲望。那么什么欲望都给你实现了，你还要什么欲望呢？剩下的就是什么欲望都没有了。当没有欲望了不就是了吗？换句话说，放下欲望立马就是。这就是净土宗里面不公开的秘密。密宗是即身就能成佛，禅宗更进一步说：你本来就是佛。


摘自　根本源＜禅不是修出来的＞