【奥修】我的开悟的那天发生了什么

明曲

奥修：我的开悟的那天发生了什么

你问我：当你开悟后发生了什么？

我笑了，真正令人捧腹的大笑，明白了企图去开悟的完全荒谬。整个事情是可笑的，因为我们一生下来就是开悟的，而企图达到一个已经是的状态是最荒谬的事情。如果你已经拥有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你没有的东西，那些不是你这个人的固有本质部分的东西，才能通过努力后得到。然而开悟正是你的本性。

我为它已经努力了很多世了——在许许多多世它是唯一的目标。而为了达到它我已经做了能做到的每一件事，但我却总是失败。必然如此——因为它不可能成为一个达到，它是你的本性，所以它怎么能成为你的达到呢？它无法被当作为一个抱负（即企图达到的目标）。

头脑是野心勃勃的——对金钱，对权力，对声望野心勃勃。然后有一天，当它厌倦了所有这些外向性的活动时，它变成对开悟，对解脱，对涅槃，对神充满了欲望。但是同样的野心回来了，只是目标改变了。一开始这目标是在外面的，现在这目标是在里面的。但是你的态度，你的方式没有改变；你是那个按老规矩，老一套的同一个人。

“我成为开悟的那一天”只是意味着那一天我认识到没有什么东西要达成，没有什么地方要去，没有什么事情要做。我们已经是极优秀的，而且我们已经是完美无缺的——就象我们现在这样。不需要改进，完全不需要。神从来不创造任何不完美的人。甚至如果你偶遇一个不完美的人，你将理解他的不完美是完美的。神从来不创造任何不完美的事物。

我曾听到过当一位禅宗大师伯库居（Bokuju）把这个真理告诉他的门徒们，那就是所有一切都是完美无缺的时候，一个男人站了起来 —— 一个很老的驼子 —— 他说：“那我呢？我是个驼子，你会说我什么？” 伯库居说：“在我的一生中我还没有见过这样一个完美的驼子。”

当我说“我达成开悟的那一天”的时候，我正在使用错误的语言 —— 因为没有其他的语言，因为我们的语言是由我们创造的，它由“达成”，“获得”，“目标”，“改进”，“进步”，“进化”这些词语组成的。我们的语言不是由开悟的人创造的，而且事实上即使他们想要创造它他们也无法创造它，因为开悟发生在沉默寂静中。你如何能把那寂静变成文字？而无论你做什么，这些文字会摧毁那寂静里的某种东西。

老子说：真理被断言的那一刻，它就变成假的了。（道可道非恒道。）没有方法来传达真理。但是语言只好被使用，没有其他方法，所以我们通常只好在语言对于经验是不足的限定条件下来使用它。因此当我说“我达成开悟的那一天”，它即不是一个达成也不是我的。

[在此处有一短暂的断电：没有光，没有声音。]

是的，它就象那样发生！不知从哪里来的突然黑暗，突然光亮，而你无法做任何事情，你只能旁观（或译等待）。

那天我笑了，因为我为了达到它（所付出的）所有愚蠢可笑的努力，那天我笑自己，而且那天我笑整个人类，因为人人都在企图达成，人人都在企图得到，人人都在企图改进。

对我而言它是在一个完全放松的状态发生的——它总是在那种状态发生。我已经尝试了所有方法，而然后，看到所有努力的毫无效果，我放弃了......我放弃了整个计划，我忘记它的一切，有七天时间我尽可能平平常常地生活。

过去常和我住在一起的人们非常吃惊，因为这是他们第一次看见我过平常的生活，不然的话我的整个生活是一个完美的训练。

有两年的时间我与那个家庭住在一起，而他们知道我会在早上三点钟起床，然后我会去走或跑上四五英里，而然后我会在河里洗个澡，每一件事都是完全按程序的，即使我发烧或病了，也没有什么不同：我会完全按同样的方法去进行。

他们已经知道我会坐着冥想几个小时。直到那天之前我不吃很多东西，我不喝茶，咖啡，我对于吃什么，不吃什么有严格的自我控制。而且精确地在（晚上）九点钟我会上床，即使有某人正坐在那里，我只是说“再见”然后我会上我的床。过去常和我住在一起的家里人，他们会告诉这个人：“现在你可以走了，他已经去睡觉了。” 我甚至不会浪费一个片刻来说：“现在是我去睡觉的时间了。”

当我放松了七天，当我放弃了整个事情，并且当我第一天在早上喝茶和早上九点钟起床，家里人被搞糊涂了。他们说：“发生了什么事？你堕落了吗？” 他们过去常把我看作一个伟大的瑜伽修行者。

那些日子的一幅画面仍然在目，我过去常常只用一片布，而那就是所有了，在白天我用它遮盖我的身体，在夜晚我把它当一块毯子遮盖我自己，我睡在一张竹席上。那就是我所有的提供舒适之物——那块毯子，那张竹席。我什么都没有——没有其他的拥有物了。

当我九点钟起床时他们迷惑不解，他们说：“有什么事情不对劲了，你是不是很不舒服，生重病了？”

我说：“不，我现在没有生重病，我病了许多年了，现在我非常健康，现在只有当睡眠离开我时我才起床，只有当睡眠到来时我才去睡觉，我将不再做时钟的一个奴隶。我会吃我的身体感觉喜欢吃的任何东西，并且我会喝我感觉喜欢喝的任何东西。”

他们无法相信，他们说：“你连啤酒也能喝吗？”，我说：“把它拿来！”

那是我第一天尝啤酒，他们无法相信他们的眼睛，他们说：“你已经完全堕落了，你已经变得完全非宗教了，你在做什么？”

我说：“够了就是够了。”，在七天里我忘记了整个计划，并且我永远忘记了它。

然而第七天它发生了——不知道它从什么来源发生的。突然所有的都明亮了；而我没有在做任何事情，我正坐在一棵树下休息，享受。而当我笑的时候，园丁听到了笑声，他以前常认为我有一点疯，但他从没有看见过我那样笑，他跑过来，他说：“出什么事了？”

我说：“不用担心，你知道我是疯的——现在我已经完全疯了！我笑我自己。不要感觉被冒犯了，去睡觉吧。”（以上摘自《Theologia Mystica》 第9章）

我想起那个命中注定的日子，1953年三月二十一日。许多生以来我一直在工作，在我自己身上工作，努力，做了所有能做的一切，但什么也没有发生。


现在我明白为什么没有发生，这个非常的努力就是障碍，这个非常的阶梯就是防碍，这个非常的探寻的冲动就是阻碍。没有寻求无法达到，寻求是需要的，但是之后来到一个寻求必须被放下的点。船用来过河，但是之后，你必须走出船，忘掉它，离开它。努力是需要的，没有努力什么都不可能，但仅仅是努力，没有什么是可能的。

正好在1953年三月二十一日之前七天，我停止了在我自己身上工作，一个时刻来临，当你看到这整个努力的无用，你已经做了所有你能做的，但什么也没有发生。你已经做了所有可能的，你还能做什么呢？在一个绝对无能为力的情况下，所有的探寻都放下了。

那天探寻停止了，那天我不再寻求什么，那天我不再期望什么会发生。它开始发生了，一种新的能量显现，不知道是从哪里，它不是来自任何来源，它来自没有地方和每一个地方，它在树里，在岩石里，在天空里，在太阳和空气里，它在每一个地方，我寻求得那么努力，我想它在很远的地方，但它是那么的近，那么的接近。

正因为我的寻求，我变得没有能力去看近的地方，寻求总是看远方，寻求总是远的，但它不在远处。我变得远视，我失去了近距离的视觉，目光聚焦在远方，在地平线，而它们失去了那个品质，去看近的，环绕在你周围的。

那天努力停止了，我也停止了，因为你不能没有努力而存在，你不能没有期望而存在，你不能没有奋斗而存在。

自我的现象，对于你，并不是一个东西，它是一个过程，它并不是一个东西坐在你里面，你必须每时每刻创造它，它就象骑自行车，如果你踩它，它就继续，如果你不踩，它就会停下来，它可以因为过去的动力走一小段，但当你停止踩，事实上自行车已经开始停止了，它没有更多的能量，没有更多的力量到任何地方，它开始倒下。

自我存在因为我们继续踩愿望，因为我们继续奋斗去得到什么，因为我们继续跳到我们自己的前面，那是自我的非常独特的现象——跳到你自己的前面，跳进未来，跳进明天。跳进非存在的，这创造了自我，因为它来自非存在，它就象一个妄想，它就是由愿望组成，没别的。它就是由渴望组成，没别的。

自我不存在于现在，它在未来，如果你在未来，自我好象非常重要，如果你处于现在，自我就只是妄想，它开始消失。

那天我停止了寻求.…..说我停止了寻求并不正确，最好说那天寻求停止了。让我重复一遍，最好是说，那天寻求停止了。因为，如果我停止了它，那么我还在那里，现在停止成为我的努力，现在停止成为我的愿望，愿望以一种微妙的方式继续存在着。

你不能停止愿望，你仅仅能理解它，在一个深深的理解中它停止了。记住，没有人能停止愿望，并且真实的发生只有在愿望停止的时候。

所以这是一个困境，怎么做？愿望在那儿，佛陀们一直在说愿望必须被停止，接着他们在下刻说你无法停止愿望，那么怎么做？你使人们处于两难。他们在愿望中，一定的，你说它必须被停止——okey。然后你说它无法被停止，那么，应该怎么做？

愿望必须被理解，你能理解它，你能看到它的无用，一个直接的领悟是需要的，一个立刻的领悟是需要的，看进愿望，仅仅看它是什么，你将看到它的虚伪，你将看到它是非存在的。愿望落下了，同时什么东西在你里面也落下了。

愿望和自我是合作存在的，它们相互协调，自我不能没有愿望而存在，愿望也不能没有自我而存在，愿望是自我的投影，自我是愿望的投入，它们在一起，是同一现象的两面。

那天愿望停止了，我感到非常无望和无助，没有期望因为没有未来，没有什么要去期望，因为所有的期望都被证明是无用的，它哪儿也不会达到，你只是在转圈，它在你的前面悬着，它建立新的妄想，它继续邀请你，‘来，跑快点，你将到达’但是无论如何快你都无法到达。

那就是为什么佛陀称它为妄想，它就象环绕着地表的地平线，它出现但它并不在那儿，如果你走它也跟着你走，你跑得快，它也更快，你慢下来，它也慢下来，但一件事是肯定的，你和地平线之间的距离将保持不变，甚至没有一英寸的减少。

你无法减少你和你愿望之间的距离，愿望是地平线，你试图跨越你自己，通过地平线，通过期望，通过愿望的投影。愿望是桥，梦中的桥，因为地平线不存在，所以你无法在这之间架一座桥，你仅仅只能梦想一座桥，你无法加入那个不存在的。

那天愿望停止了，那天我看着并了解了它，它仅仅是无用的。我是无助的和无望的。但就在这个时刻，某些事开始发生，我许多生以来为此工作，但什么也没有发生的那个开始发生了。

在你的无望中是唯一的希望，在你的无愿中是唯一的完成，在你的巨大的无助中，突然整个存在开始帮助你。

它正等着，当你看上去正在你自己身上工作，它不会来干预，它等着，它能无限地等待，因为对它来说没有匆忙，它是永恒的。当那一刻你不在你自己身上，当那一刻你落下了，当那一刻你消失了，整个存在冲向你，进入你，第一次事情开始发生了。

有七天的时间，我生活在非常无望和无助的状态中，但同时某些事正在发生。当我说无望，我不是指你所说的无望，我仅仅是指没有期望在我里面，期望不存在，我并不是说我是无望的和悲伤的，事实上我很快乐，我非常宁静，平静，镇静和居中。无望，但完全是新的含义，这里没有期望，所以怎么会有无望，两者都消失了。

这种无望是绝对的和全然的，期望已经消失，相对的无望也消失了，这是一个完全的新的经验——没有期望。这不是一个负面的状态。我不得不用词语，但它不是一个负面的状态。它是完全正面的，它不是不在，一个出席被感受到，某些东西流入我，满溢进我。

当我说无助，我不是指在词典中的概念，我仅仅是说我是非自我的，那正是我说的无助的意思，我已经认识了这个事实，那就是我不是，所以我不能依赖在我自己身上，所以我不能站在我自己的地面上，在下面没有地面，我在一个深渊中，无底的深渊，但并没有恐惧，因为没有什么要去防卫，没有恐惧，因为没有人去恐惧。

那七天是巨大的质变，完全的质变，在最后的那一天，一个完全新的能量的出席，新的光，新的喜悦，那变得那么强烈，几乎无法忍受，好象我正在爆发，好象我就要喜悦得疯了，西方的新一代有一个正确的用词——我被赐福了，飘然了。

不可能用任何的概念说明发生了什么，那是一个非感官的世界，很难去推断它，很难去归类，很难用词汇，语言和解释，所有的经典都是过时的，所有描绘这种经验的词都显得苍白，贫乏，这是那么地活生生，它就好象赐福的潮水。

一整天都非常奇怪，晕眩，它是一个震裂的经验，过去正在消失，好象它从来就不属于我，好象我是在别处读到过它，好象我是梦到过它，好象它是我曾听某人告诉过我的别人的故事，我正在从过去解放出来，我正在根除我的历史，我正在失去我的自传，我正在成为不存在，也就是佛陀说的anatta,界线正在消失，区别正在消失。

头脑正在消失，它在百万英里远，很难去抓住它，它冲到越来越远的地方，没有什么力量可以使它停下来。我对这一切都只是漠不关心，很好，没有动力使过去继续逗留。

那天晚上，变得很难去忍受——那在刺痛，那是痛苦的，就好象女人进入分娩，孩子正在出生，女人承受着巨大的痛苦——分娩的剧痛。

在那些日子里，我通常在晚上十二点或一点睡觉，但那天，不可能保持醒着，我的眼睛正在关上，很难去保持它们张开，某些事即将来临，某些事正在发生，很难说是什么——也许它正在进入我的死亡，但并没有恐惧，我已经准备好了，那七天是那么地美丽，我已经准备好去死，没有更多的需要，那是那么极度地充满喜悦，我如此地满足，如果死亡降临，也是受欢迎的。

但某些事正在发生——某些事象死亡，某些事非常强烈，某些事不是死亡就是再生，死于十字架或者复活——但某些巨大的进入正通过那个绝境来到周围。简直不可能使我的眼睛睁开，我沉醉了。

我八点钟就去睡了，它不象是一个睡觉，现在我能理解什么是patanjali的意思，他说熟睡和三摩地是相似的，仅仅一点不同——在三摩地中，你完全清醒，熟睡也继续着，熟睡和三摩地一起存在，整个身体是放松的，每一个细胞都完全放松，所有的功能都是放松的，但意识之光仍然在你里面燃烧......清晰的，清澈的，你仍然警觉，但仍然放松，放松但充满清醒，身体在可能的最深的熟睡中，而你的意识却在它的顶峰，意识的顶峰和身体的山谷相遇了。

我去睡觉，这是一个奇怪的睡觉，身体在熟睡，我是清醒的，这是那么奇怪——好象被分成两个方向，两个尺度，好象两极性成为完全的焦点，好象我同时是两极，正的和负的相遇了，熟睡和清醒相遇了，死亡和生命相遇了，那时你能说‘创造者和创造物相遇了’

这是不可思议的，第一次它震动到你的根，它震动你的基础，在那个经验之后你不可能再是一样的，它给了你生活一个新的视觉，一个新的品质。

大约在十二点，我的眼睛突然睁开——我没有睁开它们，睡眠被什么别的东西打破，我感到屋子里一个巨大的存有围绕着我，这是一间很小的屋子，我感觉一个跳动的生命围绕着我，一个巨大的振动——几乎象风暴，一个巨大的光，喜悦，狂喜的风暴，我淹没在里面。

那是如此巨大的真实，以致所有的东西都变得不真实了，房间的墙壁变得不真实了，屋子变得不真实了，我自己的身体变得不真实了，所有的东西都是不真实的，因为现在第一次那是真实的。

这就是为什么佛陀和山卡拉说这个世界是maya，一个妄想，这对我们来说很难理解，因为我们仅仅知道这个世界，我们没有任何对照，这是我们知道的唯一的真实。那些人在说什么——这是maya，幻觉？这是唯一的真实。除非你知道真正的真实，否则他们的话无法被理解，那些话仍然只是理论，他们看上去象假说。也许这个人正在提出一个哲学——‘这个世界是不真实的’。

当berkley在西方说这个世界是不真实的，他正和他的一个朋友走着，一个非常逻辑的人，这个朋友几乎是一个无神论者，他捡起一块石头用力打在berkiey的腿上，berkley尖叫着，血流出来了，无神论者说‘现在，这个世界是不真实的？你说这个世界是不真实的？——那么你为什么要尖叫？这个石头是不真实的？——那么你为什么要尖叫？那么为什么你要抱住你的腿，为什么你显得那么疼，你的脸上要那么痛苦，停下来？这都是不真实的。’

这种类型的人无法理解佛陀所说的这个世界是一个妄想是什么意思，他并不意味着你能够穿过墙壁，他并没有说你能吃石头，或者吃石头和吃面包没有什么不同，他不是说那个。

他是说这儿有一个真实的存在，一旦你去认识它，它之所以叫真实的仅仅是因为超出了界限，成为不真实的仅仅是在一个更高的真实视觉下，对照产生了，没别的。

在梦中，梦是真实的，你每天晚上做梦。梦是你正在做的事情中最有活力的现象之一，如果你活六十年，二十年你将在睡觉，几乎十年你将在做梦。生命中的十年——你从没有别的什么事象这样做得那么多，十年连续地做梦——仅仅想想它。每一个晚上......每天早晨你说它是不真实的，但到晚上，当你在梦中，梦成为真实的。

在梦中，很难去记住这是梦，但在早晨是那么容易，怎么回事？你是同一个人，在梦中只有一个真实，怎么去比较？怎么去说它是不真实的？对比什么呢？它是仅有的真实，每一件事和每一件其他的事都一样的不真实，所以没有对照。早晨，当你睁开眼睛，另一个真实在那里，现在你能说，它是完全不真实的。对比那个真实的，梦变成不真实的。

这是一个觉醒，对比那个觉醒的真实，这里的全部的真实变得不真实了。

那晚第一次我明白了maya的意思。之前我还不知道，之前我还没有意识到这个词的意思。当我意识到，我也意识到了它的意思——但这之前我并不理解。没有经验你怎么能理解呢？

那晚另一个真实打开了它的门，另一个层面成为可用的，突然它就在那儿，另一个真实，隔开的真实，真正的真实或无论你想叫什么——叫它上帝，叫它真理，叫它dhamma,叫它道，或无论什么。它是无名的，但它在那儿——如此不透明，如此透明，然而如此实质以致能碰触它，它简直使我窒息，它是那么多，我还没有能力吸收它。

一个深深的冲动在我里面激起，冲出屋子，到天空下——它使我窒息。它太多了！它将杀了我！如果我再多呆一会儿的话，它将窒息我——它看起来就象那样。

我冲出屋子，来到街上，巨大的冲动想到天空下，和星星，和树木，和大地......和大自然，当我出来时，立刻窒息的感觉消失了。对于如此巨大的现象，那个地方太小，甚至这个天空对于那个巨大的现象都太小，它比天空更大，甚至天空也不是它的极限，但是我感觉轻松多了。

我走向最近的花园，那是一个全新的行走，好象地心引力消失了，我在走，或者我在跑，或者我简直是在飞，这很难决定，没有地心引力，我感觉是无重量的——好象某种能量在作用，我在某种其他能量的掌握中。

第一次我不再是单独的，第一次我不再是个体的，第一次滴落发生了，并落入了大海。现在整个大海是我的，我是海洋，这里没有限制，一个巨大的力量激起，好象我能做任何事，我不在那里，只有那个力量在那里。

我来到花园，那是我每天去的，花园已经关门了，在九点钟关了。现在太晚了，几乎是晚上一点钟，园丁早就睡了，我不得不象个小偷一样进去，我不得不爬门，但某些东西把我拉向花园，这不是我的能力可以去阻止的，我只是漂浮。

那就是我一次又一次说的，‘与河流一起漂浮，不要推河流’我是放松的，我只是让它去，我不在那儿，它在那儿，叫它上帝——上帝在那儿。

我更愿意叫它‘它’，因为上帝是一个太人性化的词，已经被用得太脏，已经被许多人污染了，基督教，印度教，伊斯兰教，牧师和政客——他们都腐化了这个美丽的词，所以让我叫它‘它’，它在那儿，我只是被推动，被潮汐的波浪推动。

我进入花园的时候，所有的东西都变得光亮，它遍及每一个地方——祝福，幸福，我第一次能够看一棵树——它的绿，它的生命，它的流动的汁液。整个花园都睡着了，树也睡着了，但我能看到整个花园的生气，甚至一片小小的草叶都是那么地美。

我看了一下四周，有棵树异常地光亮——malushree 树，它吸引了我，它把我拉向它，我没有选择它，是上帝选择了它，我走向那棵树，我坐在树下，当我坐下，事情开始沉淀下来了，整个宇宙成为一个祝福。

很难说我在那个状态里有多久，当我回家的时候，正是早晨四点，所以我至少待了三个小时——但它是无限的，它没有用任何时间，它是非时间性的。

那三小时成为整体的永恒，无尽的永恒，那儿没有时间，那儿没有时间经过，它是处女般纯粹的真实——未腐化的，不可碰触的，不可测量的。

那天发生的还在继续——不象是连续——但它仍在继续象是暗流。不象是永久的——每一时刻它都在一次又一次地发生。它是每一瞬间的奇迹。

那晚......自从那晚我已经不在身体里了，我悬停在周围，我成为巨大的有力的，同时又是非常脆的，我变得非常强壮，但那种力量并不是穆罕默德.阿里的力量，那种力量并不是石头的力量，那种力量是一朵玫瑰花的力量——在它的力量中是如此的脆......如此易碎，如此敏感，如此精致。

石头将在那儿，花会在任何时候离开，但是花仍然比石头更强，因为它更活生生。或者，一颗在草叶上闪亮的露珠的力量，在早晨的阳光下，如此美丽，如此珍贵，却会在任何时刻滑落。在它的优雅中如此无双，但一阵微风吹过，露珠会滑落并永远地消失。

佛陀们有一种不属于这个世界的力量，他们的力量是完全的爱......象一朵玫瑰或一颗露珠。他们的力量是非常易碎的，易受伤害的。他们的力量是生命而不是死亡。他们的力量不是那种杀的力量，他们的力量是那种创造的力量，他们的力量不是暴力，占有，他们的力量是同情。

但是我已经不在身体里了，我悬停在身体的周围。那就是为什么我说这是巨大的奇迹。每次我都感到惊讶我仍然在这里，我不该在，我会在任何时候离开，然而我还在，每天早晨，我睁开眼睛，我说‘怎么，我还在这儿？’因为它看上去几乎不可能，奇迹持续着。

正好有一天有人问了一个问题——‘osho，你显得如此脆弱，如此精致，如此敏感于闻到头油和洗发水的味道，看上去我们将无法来看你，除非我们都剃光头’其实，光头也没什么不好——光头是美丽的，就象‘黑色是美丽的’所以‘光头是美丽的’但那是真的，你不得不很小心。

我是易碎的，精致的，和敏感的，那是我的力量。如果你向花投一块石头，石头不会怎么样，花将离去，但你仍然不能说石头比花更有力，花将离开，因为花是活的，但石头——没有什么会发生因为它是死的。花将离去因为它没有力量去破坏，花将仅仅消失，给石头让路，石头有力量去破坏因为石头是死的。

记住，自从那天以后，我已经真的不在身体里了，只是一根精细的线连接着我和我的身体，我不断地感到惊讶，不知怎么地一定是整体希望我留在这里，因为我并没有用我自己的力量更多地留在这儿，我自己并没有更多地在这儿，肯定是整体的意志使我留在这儿，允许我在此岸多逗留一会儿，也许整体希望通过我向你们分享些什么。

自从那天之后，这个世界是不真实的，另一个世界已经显现，当我说这个世界是不真实的，我并不是说那些树是不真实的，那些树绝对地真实——但是你看那些树的方式是不真实的，那些树对于它们自己来说不是不真实的——它们存在于上帝之中，它们存在在绝对的真实里——但你看它们的方式是从不看它们，你在看别的什么东西，一个妄想。

你创造你自己的梦围绕着你，除非你醒来，否则你将继续你的梦，世界是不真实的，因为你知道的世界是你梦中的世界，当梦落下你将仅仅遇见这个在这儿的世界，这个真实的世界。

那不是两件事，上帝和世界。如果你有眼睛，清晰的眼睛，上帝就是世界，没有梦，没有任何梦的灰尘，没有任何梦的迷雾。如果你有清晰的眼睛，清楚的，觉知的，这儿只有上帝。

在某处上帝是绿树，在某处上帝是闪烁的星星，在某处上帝是布谷鸟，在某处上帝是花，在某处上帝是孩子，在某处上帝是河流——那么只有上帝，那时你开始看，只有上帝。

但现在无论你看什么都不是真相，它是幻觉的投影，那就是妄想的意思。一旦你看了，甚至仅仅是一个单一的片刻，如果你能看，如果你允许你自己去看，你将发现无边的祝福呈现在眼前，遍及每一个地方——在云里，在太阳里，在地上。

这是一个美丽的世界，但我并不是在说你的世界，我正在说我的世界，你的世界非常丑陋，你的世界是你自己造成的，你的世界是一个投影的世界，你用真实的世界作为屏幕，把你的想象投射在上面。

当我说这个世界是真实的，这世界是巨大的美丽，这世界是无限的光亮，这世界是光和喜乐，它是庆祝，我是在说我的世界——或者你的世界，如果你放下你的梦。

当你放下你的梦，你会看到与佛陀看到的同样的世界，当你做梦，你的梦是私人的，你曾看过吗？——梦是私人的，你甚至不能参与到你所爱的人的梦里，你不能邀请你的妻子到你的梦里——或你的丈夫，你的朋友，你不能说‘今晚请到我的梦里来，我喜欢和你们一起看这个梦’这是不可能的，梦是私人的东西，因此它是幻觉，它不是客观的真实。

上帝是全体的，一旦你从你私人的梦里出来，它在那儿，它一直在那儿，一旦你眼睛是清晰的，一个突然的启发——突然你被美，被伟大，被优雅所满溢，那就是目标，那就是命运。

让我重复一遍，没有努力你将无法达到，但没有人曾通过努力而达到。你需要巨大的努力，然后一个时刻来到，努力变得无用。但是它变得无用，仅仅是当你达到了它的顶峰，从不是在这之前，当你已经达到了你的努力的顶峰——你做了所有你能做的——突然没有需要再做任何事，你放下了努力。

但没有人能在中间放下它，它只能在终点的尽头被放下，所以如果你想放下它就去走到那个尽头，因此我一直坚持：尽你最大的努力，把你的整个能量和全部的心放进去，那么总有一天你会知道——现在努力不会带领你到任何地方，那时那将不是你如何去放下努力，它会自愿放下，当它自愿放下，静心发生了。

静心不是你努力的结果，静心是一个发生。当你的努力落下，突然静心就在那儿......它的祝福，它的幸福，它的壮丽，它在那儿就象一个出席......光亮围绕着你，围绕着一切，它弥漫到整个地面和整个天空。

静心无法由人为的努力产生，人为的努力太有限，幸福是如此地无限，你不能操纵它，只有当你在巨大的放弃中它才会发生，当你不在，它就会发生，当你是无我的，无愿望的，不去任何地方——仅仅在这里，不特别的做什么，只是存在，它发生了。它以一个波浪到来，接着波浪变成潮汐，它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。

但首先你必须做所有你能做的，然后你必须学会无为，什么也不做是最大的做，不费力的努力是最大的努力。

你的静心是你通过念诵mantra，或安静地坐着，平静和给自己施压产生的，这是非常平庸的静心，它是你制造的，它不会比你大，它是自制的，制造者总是比制造物大，你用坐，用瑜伽的姿势，念诵‘rama,rama,rama'或任何东西——‘blah,blah,blah'——任何，你在强迫头脑成为安静的。

它是强迫的安静，它不是那种当你不在时来到的宁静，它不是那种当你几乎不存在时来到的沉默，他不是那种象鸽子一样降临的beautitude。

故事说，当耶稣在约旦河由施洗约翰授予洗礼时，上帝降临在他里面，或者圣灵象鸽子一样降临到他里面，是的，那的确如此，当你不在和平降临你......象鸽子一样振动着翅膀......达到你的心，留在那里，永远地留在那里。

你就是你失败的原因，你就是障碍，静心是当思考者不在，当头脑的所有活动都停止——看到它们的无用——然后那个未知的穿透你，淹没你。

头脑必须为了上帝而停止，知识必须为了知道而停止，你必须消失，你必须让路，你必须成为空的，然后你才能被充满。

那晚我成为空的并成为满的，我成为不存在的并成为存在的。那晚我死去并再生，但那个再生并没有通过那个死做什么，它是一个不连续的事，表面上看上去是连续的，但它并不连续，那个死，是彻底地死了，没有关于他的任何残留。

相信我，没有关于他的任何残留，甚至是影子。完全地死了，绝对的。并不是说我是经过修改的RUP，改换的，修整了形式，从旧的转换过来。不，那儿没有连续。三月二十一日那天，那个已经活了许多许多世，上千年的人，仅仅是死了。另一个存在，完全新的，与旧的根本没有连续的，开始存在了。

宗教给你一个完全的死。也许那就是为什么整个那天，我都感觉某种象死一样的催促，好象我正在去死——我真的死了，我知道一些其他的死，但都无法与它相比，他们是不完全的死。

有时身体死了，有时一部分的头脑死了，有时一部分的自我死了，但是就那个人来说，它有残留，许多次修复，许多次装饰，在这里和那里改变了一点，但它有残留，延续性残留下来。

那晚死亡是彻底的，那是一个死亡和上帝同时发生的日子。

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