开悟最大的障碍：你无法放下你的头脑

明曲

开悟最大的障碍：你无法放下你的头脑

来源：埃克哈特·托利

开悟，到底是什么？

有一个乞丐在路边行乞了三十年。有一天一个路人经过。“赏我几个零钱吧？”乞丐喃喃地说，顺手伸出了他那顶老旧的球帽。“我没有东西可以给你，”路人回答说。

接着就问道：“你屁股坐着的是什么？”“没什么，”乞丐回答。“只是个旧箱子，从我有记忆以来，就一直坐在上面。”“你打开看过吗？”“没有，”乞丐说。“何必呢？里边啥也没有。”“打开看一下，”路人坚持着说。

乞丐勉为其难地撬开了箱子，这时他喜出望外，满脸狐疑，因为他看到箱子里装满了黄金。

我就是那个没有什么可以给你，却叫你看宝箱里面的路人。我指的不是这个寓言里有形的箱子，而是与你更贴身的宝箱——你的内在。

“可是我并不是乞丐呀，”我知道你会抗议。

凡是还没有找到他们内在真正的财富，也就是存在灿烂的喜悦，和伴随而来不可动摇的平安的人，就是乞丐，即使他们拥有庞大的物质财富。他们无视于内在已经拥有的，不仅包含，而且还远超过世间财的无限量的宝藏。他们向外攀援，追寻片面的享乐或满足、肯定、安全感或爱。

一提起开悟这个字，我们便会在观念中产生超人成就式的幻觉，我执喜欢保持这样的方式，可是开悟只不过是与存在合一时觉受到的自然状态罢了。它是一种与不可蠡测、不可摧毁的东西联系的状态。

那个东西，说来几乎是矛盾的，它既是你，却又无超过你，它在名相之外能够找到你的本性。这份联系感的丧失，滋生了你和你自己以及你和世界分裂的幻相。你便会有意识地感知自己是一个孤离的碎片。恐惧因此而生，内在和外在的冲突变成了常态。

我甚爱佛陀用“离苦”这么简单的两个字，把开悟给定义出来。这里面没有任何超人的影子，对吗？当然就定义而言，它并不完整。因为它只告诉了你开悟不是什么：不是受苦。然而却没有说明受苦之后，剩下的又是什么呢？这一点佛陀却避而不谈，他的沉默暗示了你必须自己去找出来。

他使用反义，为的是不让你的头脑把它制造成一个可以去相信，或者一个超人般的成就，一个你无法企及的目标。可惜绝大部分的佛教徒无视于佛陀的苦心孤诣，却一迳地相信开悟非佛陀莫属，与他们无缘，至少这一辈子甭想。

你提到“存在”（Being）这个字，你可以解释它的意思吗？

存在就是永恒的，无所不在的一体生命，它超越那个充斥着无数形相且受制于生死的生命。然而本体不仅超越形相，也以最内在无形且不灭的本质，存在于每一个形相的内在深处。这意谓着它是你当下就可以触及的最深处的自我和自性。不过不要企求透过头脑去掌握它。

不要试图去了解它。只有当头脑静止的时候，你才能知道它。当你临在，当你全然而深刻地专注在当下的时候，存在才能被感觉到。不过它绝不可能被心智头脑所了解。如果能够对存在的觉知失而复得，并且安住在那个“觉受的体悟”的状态，就是开悟。

你说的“存在”指的是神吗？如果是的话为什么你不直说？

神这个字经过数千年的滥用，它的意义已经荡然无存了。我偶尔会用，不过情况极少。我说的滥用，指的是那些无缘一窥神所蕴含的那个无限灵性的人，一副自以为是的样子，信誓旦旦地使用它。

再不然，就以一副“予岂好辩哉”的态度，与人争辩。这种滥用导致了荒谬的信念、主张、和我执的幻相，比如说“我的或我们的神才是唯一的真神，你的神是假的。”再不然就如尼采所宣称的，“上帝已死。”

神这个字已经变成了一个封闭的概念。只要这个字脱口而出，就立刻创造了一个形象出来。或许，出现的不再是那个白须的老者，却依然是个自外于你的某个人或某个物的形象，当然，这个某人或动某物几乎千篇一律的是男性。

这个字所蕴含的不变实相，绝不是神或存在，或任何文字可以定义或诠释的。所以唯一重要的一个问题在于这个字所指涉的那个（That），对你的体验究竟是一个助力亦或障碍？它是否指向一个超越它自己的超验实相？还是它太过于便捷，反而落入你头脑里的一个概念，好让你相信它，奉为心理的偶像呢？

存在这个字无从解释起，神这个字也一样。然而，存在的优势是它是一个开放的概念。它不把那不可限量的无形，化约成一个有限的实体。你不可能用它塑造出一个形象出来。它不为任何人所独占。

它是你的本质。它就像你本身的临在一样，当下就可以触及的。它是先于我是这个，或我是那个之前的我是。因此由存在这个字到存在的经验之间，只隔着一小步。

体验这个实相的最大障碍是什么？

是我们对心智头脑的认同。它使思想变成强迫性。无法停止思想是一种可怕的痛苦。可是几乎每个人都饱受这种痛苦，但是反而视为平常而习焉不察。这种持续不断的思想噪音，阻挡着你，使你无从发现那个与存在不可分割的内在宁静。它也创造了一个心造的假我，因而投下恐惧和受苦的阴影。这方面稍后再做更详细的审视。

哲学家笛卡儿在提出他的名句：“我思，故我在。”的时候，自信已经找到了最根本的真理。事实上，他表达的是最基本的谬思：把思考等同于存在，并且把身份认同等同于思考。

强迫性思考者，这几乎是每一个人的写照，活在一个明显的孤离状态，活在一个问题与冲突不断，一个疯狂而复杂，一个反映了心智头脑不断支离的世界里。

开悟是一个圆满的状态，是一个由“合一”而达到平安的状态。也就是与生命的外显层面——这个世界，以及你最深处的自我合一，并且与生命的隐含层面（原始状态）——存在的合一。开悟不仅只是受苦和内外冲突的了断，也是不断思考苦牢的终结。这样的解脱简直不可思议！

心智认同创造了一个由概念、标签、形象、文字、批判和定义所组成的不透光的屏幕。它阴绝了所有真正的亲密关系。它隔阂了你和你自己，你和你的同胞，你和大自然，你和神的关系。这一道思想的屏幕，创造了孤离的幻相——那个造成了你和“他人”是完全独立的区隔的幻相。

这也使你遗忘了一个核心的事实，就是在外形和各自不同的形式层面之下，你与万有皆是一体的事实。我所谓的“遗忘”，指的是你不再感觉你和这个不言自明的事实合一了。也许你相信它是真的，可是你不再知道它是真的。信念固然可以带来宽慰，可是只有透过亲身的体验，它才能释放你。

思考已经变成了一种疾病。当事情失去平衡的时候，疾病便因应而生。例如：身体里的细胞分裂和增殖是正常的，可是当这个过程无视于整个有机体，而持续地快速增生的话，我们便生病了。

注：心智如果运用得当，是一个超级利器。然而如果误用了心智的话，却极具摧毁力。更正确的说法是：问题不在于你使用了你的心智——一般而言你根本没有使用它，而是它在使用你。这就是疾病。你相信就是你的心智头脑。这是一个幻相。这个工具已经反客为主掌控你了。

我不苟同这种说法。我跟大多数人一样，有很多漫无目标的思考，这是真的。不过我仍然能够选择运用我的心智头脑而有所得和有所成就，而且我经常这么做。

会解谜语或是制造原子弹，并不表示你会运用你的心智头脑。头脑就像喜欢啃骨头的狗一样，喜欢啃问题。这也是它能够解谜语和制造原子弹的原因。这两者你都没有兴趣。我请教你：你能够随心所欲地摆脱你的头脑吗？你找到了控制头脑的“开关”吗？

你是指停止全部的思考？没有，我不能。只除了极短暂的一刻。

那么头脑就在使用你。你无意识地与它认同了，因此你甚至不知道你是它的奴役。这几乎就像你不知不觉地被附了身一样。你错把附身的实体当做自己。当你明白你不是那个附身的实体——思考者的时候，就是自由的开始。知道这一点使你能够观察这个实体。

你开始观察思考者的那一刻，便启动了一个更高的意识层面。然后你就开始明白，还有一个超越思想，而且更宽阔的智能境界。相较之下，心智头脑只是这个智力的沧海一粟罢了。你还会明白所有真正重要的事物——美、爱、创造、喜乐、内在的平安——都来自于头脑之外。你便开始觉醒了。

挣脱心智的牢笼

“观察思考者”是什么意思？

如果有人告诉医生：“我听到脑袋里有个声音。”这个人八成会被送进精神病院。事实上，几乎每一个人都以相当类似的方式，听到头脑里有一个或好几个声音：那个不由自主的思想过程。而却不明白你拥有停止这个持续不断的独白或对话的力量。

你或许在街上碰过这种滔滔不绝或自言自语的“疯”人。其实你和所有其他的“正常”人，跟他都是半斤八两。差别在于你是无声式的。你做的是无声的评论、猜测、批判、比较、抱怨、好恶喜厌等等。声音不见得与你当时所置的情境有关，它可能是在回忆过往，或者预演、想象未来可能发生的情况。

经常想象事情出了差错，或者出现负面的结果，这叫做杞人忧天。往往这一条音轨里伴随着影像，或者“心里电影”。即便这个思想的声音与你处身的现况有关，也会被它以过去之名迳加文化诠释。这是因为思想的声音，属于你被制约了的头脑。

而你的头脑是你所有过往的历史，和承袭得来的集体文化心智头脑模式的结晶。所以你就透过历史的眼光来看待和批判现在，而得到了一个完全被扭曲了的观点。说这个声音是一个人最可怕的敌人并不为过。

许多人在脑袋的折磨下度过一生，饱受它有增无减的攻击、惩罚，终至耗尽生命的能量。这就是许多不足为外人所道的悲惨、不快乐、和疾病的根源。

好消息是你能够把自己从你的心智牢笼里挣脱出来。这才是独一无二的真解脱。你现在就可以踏上第一步。开始尽可能地倾听你脑袋里的声音。特别注意任何一再重复的思想模式，多少年来一直在你脑袋里重弹的老调子。我说“观察思考者”正是这个意思。原来的说法应该是：倾听你脑袋里的声音，在那里出庭见证。

当你倾听的时候，要没有分别心地听。也就是说不要批判，对你所听到的不加批判或谴责。因为你一开始批判，就意谓着同一个声音从后门趁虚而入了。你很快就体会到：声音在那里，而我是在这里，倾听它，观察它。这个对“我是”（I am）的体会，这个对你自己临在的感知不是一个思想。它源自头脑之外。

因此当你倾听一个思想的时候，你觉知的不仅是这个思想，也深知到那个做为思想见证人的你自己。一个新的意识向度进来了。在你倾听思想的同时，你感觉到一个意识的临在，那个一直都在思想之后或之下的深处自我。

思想随即丧失了掌控你的力量，而急速地止息。这是因为你已经不再透过头脑的认同，而付予它能量的缘故。这就是不自主和强迫性思考终结的开始。

当一个思想止息的时候，你经验到一个心智流的中断——一个“无心”的间隙。

这个间隙一开始很短，或许只有几秒钟，可是它会逐渐延长。当这个间隙发生的时候，你便感觉到一种内在的宁静和和平。这是你感觉与存在合一的自然状态的开始。通常这种状态会受到头脑的蒙蔽而模糊。

如果加以练习的话，宁静感和和平感就会加深。事实上，它的深度是无底的。你也会感觉由你内在深处升起一股微妙的喜悦之流：存在的喜悦。

这不是一种类似恍惚的状态。完全不是。你的意识不但没有丧失，情况正好相反。如果和平的代价是意识的低落；如果定静的代价是生命力与警觉性的缺乏，那么便不值得拥有。在这种内在的联系状态之下，你会比在头脑认同状态下更加机警和觉知。

你是全然的临在。它同时也提升了我们能量场的波动频率，它赋予生命给我们的肉体。

当你更深入这个被东方称之为无心的境界时，你就体会到纯意识的状态了。你在那个状态中感觉自己的临在充满了无比的喜悦和强度。你所有的思考、情感、你的肉体和外在的世界，相较之下变得无足轻重了。

不过这是一个无我的状态，并非自私（有我）的状态。它把你带到一个超越过去你所认为的“你的自我”的境界。那个临在实质上就是你，却同时又无以名状地大过于你。我试着要传达给你的，听起来也许矛盾百出，甚至于自相抵触，不过我没有其他的方式能加以表达了。

你除了使用“观察思考者”的方式之外，也可以把注意力的焦点引导到当下，来创造一个心智流的间隙。你只要深刻地意识到当下这一刻就可以了。这是一个有深度满足感的修习。

你借着这种方式，把意识由头脑的活动上引开，而创造了一个无心的间隙。你在这个间隙里，处于高度的机警和觉知之中，却没有思考。这就是冥想的精髓。

你可以在日常生活中，找一项例行的活动，来做这个练习。把你全副的注意力，摆在一个通常只是一个过程的活动上，让这个过程变成一个目的。举例来说，每当你在家里或公司上下楼梯的时候，密切注意你的每一个步伐和动作，甚至于你的呼吸。全然地临在。

再不然，洗手的时候注意每一个相关联的感官知觉：水的声音和感觉，你手部的动作，肥皂的气味诸如此类的。甚或在你上车的时候，关好车门之后暂停一会，观察你呼吸的进出。觉知到那个宁静却威力十足的临在感。有一个标准可以用来度量你这个练习的成功与否，那就是：你感觉到内在和平和程度。

所以在你的开悟之旅中，最重要的一个步骤就是：学习不认同你的头脑。你每创造一个心智流间隙的时候，开悟之光就变得更强。

有朝一日，你会像看到一个耍宝的孩子一样，对你头脑里的声音莞尔一笑。这意谓着你不再把你心智的内容看得那么认真了。因为你的自我感并不依附它而存在。

本文源自：《当下的力量》
作者：埃克哈特·托利