埃克哈特·托利：进入当下的四个步骤

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如果没有了悟自己的本体，你一生就活在虚假的自我感中。

埃克哈特·托利（Eckhart Tolle）在2014年Wisdom 2.0大会中对“当下的力量”进行了分享。与大家共同探讨什么是当下，以及如何来禅修当下。

很高兴置身此时此地！

我这里有个荧幕，可能是个提词机，虽然我不会用它来读任何东西。

总之，上面写着：禅修当下的力量。

所以，这就是我该跟各位做的事情。

我们要做的禅修，你不用像这样……。

有时一开始禅修，每个人都变了样……，你无法一直像这样坐着，虽然时间一直都是当下，但当下的禅修有点不太一样。

当下

生命中最神奇的东西

当下这一刻是你生命中最神奇的东西，我称它为东西——但它当然不是一个东西。

然而，对于处于通常的意识状态的多数人来说——这里的「通常」意思是有点或非常「不正常」，当下这一刻往往被忽视。

在无意识下，我们受到习气的制约，而忽视了生命中唯一有的最重要的东西。

你的人生完全由当下组成，任何事情的发生都是在当下：你在当下回忆过往，你在当下展望未来——未来的来临绝对不在未来，只能是当下。

然而，我们过日子的方式，却把当下视为眼中钉、绊脚石，时时处处厌恶当下，有些人还会习惯性起劲地厌恶当下的原貌（示范）——这就是人通常的意识状态，虽然有时会潜藏不露，故作欢笑。

有时在我讲到当下时，有人便会有所了悟。在座的各位肯定已知道这些，但有些人因媒体报导而来，或许还不知道这些：当下是你唯一有的，你整个的人生由当下组成，你的人生只能在当下中开展。
此时此刻，你的任何感受、思维，发生在你身上的任何事情和经验，都离不开当下。

然而，对多数人来说，当下是抽象又不够有趣的东西。所以，今天就让我们来看看什么是当下，让我们一起来禅修当下，让我们将下午的禅修称为「进入当下之旅」。

第一步

觉知周遭的环境（觉外）

通常在讲到当下时，出现在你的觉知中的第一个东西，或许就是你周围的环境。

所以，进入当下重要的第一步，就是觉知到在你周围的事物，觉知到围绕着你的空间——无论你置身何处，无论其间有什么事情发生。
你可能会注意到，你是透过感官觉知去觉知到周遭所发生的任何事情，这涉及视觉、听觉等种种感官功能，但主要是看到、听到。因此，在进入当下时，我们首先对周遭的环境更具觉知，这是进入当下的第一步，也是进入当下的一大步。

当你这么做时——让我们现在就这样做，但这不是思维：「我现在要修炼了」，它不过是对你的周遭更具觉知，它既不是修炼，也不是操作，它就只是觉知到当下的空间：这个房间、房间中的人、坐在椅子上讲话的这个人、灯光、那里美好的摆设。

那你可以用什么字眼来描述呢？

你觉知到当下实际的情况。

第二步

感激欣赏周遭的原貌

然后紧接着觉知的是，你再深入一些，你感激欣赏当下的原貌，而这可能是你以前完全忽视的，能够感激欣赏当下，这已经相当美妙，有些人还无法做到比这更深一步，那也没关系，能够向当下迈出两步，这也就够了。

嗯，让我们姑且说它有三步吧，大家喜欢讲步骤嘛。

我们说第一步是：你对自己的周遭更具觉知，

第二步：你感激欣赏周遭的情况：「啊！」。

随着感激欣赏而来的是一种良善感，对于生命不断在你周遭展现的形形色色，你感受到一种良善。

万事万物中都有生命力，就算是在城市的闹区也是如此。

你可能会说：「哦，我比较喜欢森林、海边或高山。」

但即使市中心内的一切动静，也都是生命的展现：生命展现为走来走去的人们、车辆、房子、建筑物、噪音等等，这是你对生命的感知，然后你会有种对生命的感激：「喔！」（惊叹）你可能发现某个以前不懂得欣赏的东西，例如天空，你有几次会注意到天空，而且会说：「喔，天空真美！」就算是阴天，天空中也会有穿透云层的光线。

现在你可能注意到，在你更能觉知我所谓的「当下的表相」，也就是感官觉知为你揭示的世界，这个时候，你的意识就已经有了转变，你不再想那么多，否则你便不太能专注在感官觉知上，真的注意看着天空，或是看着一棵树、一朵花或一幅街景，你必须真的是处在当下的那个「在」，好比现在，你只是认知到这房间的全貌，这就很美妙了。

接着你再深入一点，你可以自问：「除了在感官觉知中生起的东西外，当下还有什么？」「当下还有什么其他的东西？」或「还有什么其他东西是当下？」是那出现在当下的吗？

不是，那出现在当下的，还不是「当下」本身，虽然为了要觉知当下这一刻，觉知到感官觉知是重要的一步。

有些人对自己的周遭浑然不觉，一直就心不在焉，沉浸在自己的思绪中，他们对周遭的注意力，只够让自己不至于撞到东西；

他们可以在家具间或街道上穿梭，但大部分的注意力放在思绪上，不但千丝万缕，而且没有用处。

你可能会发现其中很多的念头还是负面的：严苛的抱怨，跟这个人或那个人不和，想着昨天的那个讨厌鬼，或是10 年前的那个讨厌鬼，想着明天或今晚会出什么乱子。

你的意识不断被吸入思维当中，在相续的念头的挟持下，你被念头拽着走。

在强迫性思维的挟持下，心中生起的念头，一个接着一个，任何进入你心中的东西，你完全予以认同。

数位机件的使用，让情况更加严重：数位机件发出声音，引起你的注意：「这是重要讯息」、「一封电子邮件来了」、「一则简讯来了」、「这讯息必定重要」、「有人刚刚在脸书上张贴消息」，然后你看见一张晚餐餐盘的照片：「晚餐正在吃这个……」 想当然耳，你必须回覆：「酷啊，酷啊，真好！」 你所有的注意力不断被这种事情吸走。

数位机件问世前，情况就已经够糟糕，但现在是愈演愈烈。

你心中的东西愈来愈多，心里的事愈来愈多，你淹没在东西里，我指的不是物质上的东西，虽然有些人也会被物质所淹没，但你被心中的东西所淹没：一个接着一个的念头、一则接着一则的简讯、一个接着一个的脸书告示、一个接着一个不快的记忆、焦虑的念头、一个接着一个的抱怨，要不然就是，别人做了或是没有做到什么，或是该做但没做的事情，心里的东西没完没了，而你错失了当下这一刻。

你的注意力不断被无用的强迫性思维吸走，试想这样的日子过个10、20、30、40年，它会对你惯常的意识状态产生什么影响，它会对你个人有什么影响，而这种意识状态所造就的，又是个怎么样的人：焦躁、愤怒，习惯于一直感到不满，一直死命地需要下一个东西，然而，下一个东西你从来不满意，这就是我们得到的结果。我只是想为各位描述一下通常的状态。

现在让我们回到当下。

当你对感官经验更具觉知时，你的警觉……当我说警觉时，不要只当它是个概念，唯有亲身体验，你才会知道什么是警觉的觉知，你无法从概念上去理解什么是警觉的觉知。

在座的各位可以说都已经知道如何从自己的经验中，去判断分别两者不同的状态：沈溺在对于自己脑中的声音的认同中——也就是惯常的强迫性思维，以及处于警觉的觉知状态。

警觉的觉知状态，就象是这样，但你用不着像我这样，我把它表演出来，只是为了让大家在视觉上有个概念，感觉上，它就象是…… 你可能会注意到，突然间，这就是所谓的处在当下。

喔，顺便提一下，很多人会讲这是「正念」。

我要提的是，我从来不用「正念」这个词，只有在解释我不用它时才会用到（众笑）。

「正念」这个词本身并没有什么问题，只是我个人喜欢使用「处在当下」，原因是，对我来说，「正念」意味着「心中满满的东西」，这是我们不想要的，然而，你可以使用这个词，这完全没问题，只是我个人偏好的词是「处在当下」。

所以，这里生起的是「处在当下」的「觉在」。

当你觉知到自己的感官觉知时，也就是要有较少的思维，更多的处在当下。随着那生起的警觉，思维便减退了。

然而，不要让这些流于语言文字，在我说话的同时，你可以亲自证实它，也就是你可以有一个微妙的转变，从沈溺在思维中，突然间你的注意力完全处于此时此地，而且念头变得很少，因为你无法同时全然觉知并进行思考。

第三步

觉知体内的能量场（觉内）

接着，迈向当下的下一步是：当你觉知到自己的感官觉知时，你可能也感知到一个简单却美妙的事实：你是活的。如何感知到这一点呢？

有时当思维稍微消退而警觉仍在时，你会感受一股贯穿全身的生命力——微妙，但冥冥可感。

在你的手臂中、你的腿中、你的脚中有着生命力，而这可以是你对当下的部分经验。

好，现在你开始能够处在当下，我们可以称之为：你处在内，你处在外（觉内，觉外）。

所以，你可以感觉自己的生命力。

在座可能只有非常少数的人，无法感受体内的能量场——我称之为内在的身体，我有时会请他们闭上眼睛，双手这样摊开（示范），然后问自己：「在不观看或移动自己的双手下，我如何知道我自己的双手还在？」这是个滑稽的问题：「在不看自己的手，不移动自己的手，或用手碰触任何东西的情况下，我怎么知道自己的手还在呢？」

这个时候，你无法从思维概念上去回答，你只能透过亲身的体验得到答案：突然间，在你体验到手中的生命力时，你的注意力便转移了，你的注意力从思维——念头的活动中挣脱，流向你的双手。

同样地，如果你可以感知到自己的双手，你就可以感知自己的脚，同时你可以感知整个身体是个微妙的能量场。这是个美妙的境地。

当你能够处于内，也处于外时，你开始更深入于当下。

有时我将「处于身体当中」，称为是让我们持守当下的碇锚。

因为假我的心——不自觉的心非常狡猾，尤其是一开始在修持当下时，如果没有一个可以让你持守当下的碇锚，心很快便会带着念头进来，而且无论那是个什么样的念头，它都会说这重要的不得了，它会说：「跟我走吧」「你必须想想这个」「这事需要你即刻关注」，而时间是凌晨三点半，你躺在床上……想当然耳，这念头还会衍生其他的念头：焦虑的念头、悔恨的念头、「如果事情是……」「那我的一生怎么办……」「我必须搞好我的人生……」「我一生都在虚度」「我一生做了些什么？」「我的人生怎么办？」 「什么是我的人生？」

你在心理上建构「我的人生」，却在当下错过实际的人生。

要知道，你的念头可能非常迷魂诱人，如果你不清楚念头在干什么的话，它会进来再度挟持你的注意力。

但如果你觉知念头的活动，那么，你可以这么说：「喔……」，然而不只是这么说，你还会觉知另一个想要进来的念头。

如果你具有觉知，你就不一定要跟随着那个念头，你可以就只是容许它通过自心，然后念头又走了，于是你可以说：「我选择把注意力放在身体上。」你甚至用不着把这话说出来，你有这个选择，而你知道这是自己的选择。

如此一来，你不再苦于恼人的失眠夜，事实上，你会有个非常美好的禅修。

不要求当下这一刻有别于它的现况，感知自己的生命力和能量场，那就是你的人生和当下这一刻的生命力。

第四步

觉知真正的自己（觉觉）

或许我们可以再进一步。

目前谈过的有透过感官觉知认知周遭、感激欣赏当下的原貌、感受体内的能量场，所有这些都生起于当下，但当下还有什么是被你忽略的？

完整组成当下这一刻的是：感官觉知、情绪，可能还有念头。

念头来来去去，你用不着跟随它们，就在来来去去的念头中，你发现念头之间有着空间。

这点非常重要，也就是发现你的内在有这样的一个东西，它是念头和念头之间的空间。

思绪不再是持续不断，突然间，你觉知到其中的空间，这让你感到非比寻常的美好和力量。

你真的觉得……（松一口气的声音），你找到了真正的自己。

真正的你不是那个带着一个故事的假我，不是认同于你的过往、你个人的历史的那个假我，真正的你超越你个人的过往，超越任何在你感官觉知中生起的东西。

当下这一刻最深层的是什么？

当下这一刻的本体，就是这个。

那个让你能够觉知到感官觉知的是什么？

那个让你能够思维的是什么？

那个让你能够感觉到自己的身体的是什么？

所以，这里还有某个不是东西的东西，我们可以称它为你的觉在，或是具有觉知的空间，或是意识本身。

禅修中最美妙的事情，就是发现你自己。你不是那个有着局限过往的个人化的假我，虽然那个维度仍然在，但你的内在有一个比那更深的维度；

在那个维度上，你个人所发生的任何事情，无论好坏，统统都被超越而变得无关。

它是更深层的存在感或自我感，它让你的感官觉知成为可能，让你任何的念头成为可能，让你的情绪成为可能。

事实上，它就是你身上觉在的光明。于觉在的光明中，你感知到这个房间，于觉在的光明中，一个念头进来又出去。

如果进来的念头太多，你的念头和念头之间不再有空隙，觉在的光明被遮蔽，但它仍然在那儿，这就好像全然的阴天，眼中所见尽是云雾，你再也看不见太阳，但仍然会有穿透云层的阳光，只是你不知道罢了。

然而这很通常，这是地球上千百万人类的处境，他们只知道自己心里面的东西，他们的存在感完全衍生于心中的东西——这命运令人战栗。

但没有人会告诉我们这很可怕，因为它如此平常。

如果你出生在一个精神病院，你不会知道大家都失常，因为每个人都不正常。

所以，这就是我们要超越的，我们有机会进入一种不同的意识状态，而不只是禅修练习中的那种孤立经验而已。

让我们回到进入当下的禅修。

那具有觉知的空间，那知道自己觉知的觉知，这听起来有点好笑。

任何你所感知、思维、感觉的东西，它们之所以会在那里，都是因为你是那个让它得以出现的空间，也就是那个让这些在其中生起的具有觉知的空间。

你也可以透过问另一个问题来发掘内在的实相：「做为你是什么样的感觉？」在当下做你，不诉诸记忆，不追忆你个人的故事。

你的故事不过是心中的一个故事，但「做你是什么感觉？」这里没有一个概念上的答案，因为我在问的是此时此地的实际经验或体悟。

那是什么感觉？

什么是「真正的你」的本体？

你能感觉你自己的存在吗？

当我说「你自己的」，这不全然正确，因为它不是你的，但我们先暂时这么说。

你能够感觉到那「你的在」，就是「真正的你」的本体吗？

「真正的你」没有形像，就只是空阔的觉知，而这真是太奇妙了。

知道你自己是空阔的觉知，这就能让你停止相信你个人的经历就是你，因为你个人的经历没那么了不起，我的经历就不怎样。

如果我认为我个人的经历就是我，那可就沮丧了。

真我的展现是透过对个人经历的超越，展现这伟大的真我的，不是我个人的经历，而是了悟到个人的经历相对而言并不重要。

对某些人来说，某个指标会比其他的指标管用，这就是为什么我会给一些指标供你选择，让你可以问自己，或是由我来问你：「现在，你可以觉知到你能觉知的这个事实吗？」「你可以意识到你有意识的这个事实吗？」虽然这听起来还是有二元对立，但这完全是因为我在使用语言。

实际的情况是：当你觉知到自己是有意识时——这并不是说，这里是我、这里是我在觉知自  己的意识，有个主体和客体，我们无法这样地觉知到自己的意识，我们只能以「自己就是意识」的方式来觉知意识，「自己就是那永恒的主体」，你的意识永远不可能变成某个在意识中 的客体，其他一切的东西都是意识中的客体，然而，你无法觉知到意识成为你的对境，因为意识是你、是你的本体，而你的本体，就是当下这一刻的本体。

当你进入当下这一刻的最深层，你找到的和发掘的是什么？

你自己！

你的本体。

所以，你的本体——这个具有意识的空间，无别于当下这一刻的本体。当你深入当下这一刻——垂直的维度，而大部分的人生在水平的维度上开展——过去和未来，「我必须做这个才能够达成那个」「我必须记住这个」水平的维度跟你心里面的东西有关，那些是束缚你的。

现在，我们在此突然进入当下，那水平的维度是你心里面的东西，那垂直的维度是当下这一刻，它带你更深入当下，直至你发觉到，当下的本体就是究竟真正的你。

这是个美妙又令人解脱的了悟，因为它将你从虚假的自我感中解脱出来。

如果没有了悟自己的本体，你一生就活在虚假的自我感中。

由于我们是如此地认同于自心，以至于我们的自我感——假我，完全取之于某种习惯和重复性的思维模式，加上情绪和反应模式，也就是一堆重复性、不自觉、被迫性的思维模式，以及随之而来的反应和情绪模式。

对于那些不识更深层的真我的人来说，这样的堆集就是你个人：一堆习惯性念头，向你讲述你的故事，然后你也这么地向他人转述：「想听听我的故事吗？」「你痛苦啊？那真该听听我的故事」「你的痛苦不算什么」。

就像我的父亲习惯说的，每当有人说：「我这里痛，我那里痛」，我的父亲会说：「你痛？我经年累月有的疼痛，我吭都不吭一声。」你可以用这样的方式来提升你的自我感，不过这完全是虚假的自我感，然而你却陷在里面。

佛陀所谓「虚幻的我」，就是究竟无实的我，所以佛陀说「无我」。

巴利文的早期佛经中，将无我称为anatta。

这个不实的假我，是心捏造的产物，佛法的精要之一便是空性。

空性会让你想起什么呢？

觉知、空阔的觉知、觉在、空性、没有形像。

耶稣也传达同样的讯息：「天主国的来临，并非是显然可见的。」这是什么意思？

意思就是，你绝对无法这么说：「喔，它在这里。」为什么你不能说：「喔，它在这里」？

因为你就是它，它永远不会是你意识中的一个客体，因为它就是意识本身。

两千年来，耶稣的话语不断被传诵，但懂的人有谁？

非常稀少，可能就那么一、两个佛教徒。

这就是生命的祕密，它就这么简单。

你应该要知道「你是谁」，要知道真正的你超越表面上的你，这并不是说，你记不得自己的过往，你当然可以记得你个人的历史，这没有问题，但你不再困在那完全个人化的自我感中，活在卑微的我当中，活得如此挫败：总在担惊受怕，总要认同于其他的东西，总是感到不足，满意的感觉总不长久，总是觉得不够，这种生活糟糕透了。

这就是我们要超越的，这就是意识上的一个转变。

接着，当你在日常中活出那空阔的觉知——觉知到自己就是那空阔的觉知，你也可以称它为「寂静」。

你是那个寂静，就算是在说话时，你也可以感觉在背景中的「你在」，你在前景中说话、听闻、做事，背景中是空阔的觉知，换言之，你感觉到你自己的在，这存在其实也不是「你自己的」，因为你自己的存在与宇宙的存在为一。

你可能注意到了，我没有使用「神」这个字，因为一旦用了「神」这个字，它马上会变成你心中的另一个概念，所以，佛陀非常有智慧地避开它。

当然，我们的禅修至此也近尾声了。

有人问佛陀：「您从来不谈神，这是为什么？」「神存在吗？」根据佛经中的记载，对于「是否有神？」的这个问题，佛陀——静默不语，这就是答案。


转自：灵性摆渡