要如何跳出头脑？

yoyo13688

问

要如何跳出头脑？我们能够用什么方法？意志力能够帮助我们吗？

奥修回答：

　　不，意志力无法帮助你。事实上，意志力根本就不是一种力量，因为意志要依靠自我，它是一个非常渺小的现象，它无法创造出很多力量。当你是没有意志的，那么你是强而有力的，因为这样的话，你就跟整体合而为一。

　　在内在深处，意志力是一种无能。为了要隐藏我们的无能这个事实，我们创造出了意志力，我们创造出相反之物来欺骗我们自己和欺骗别人。

　　自觉愚蠢的人试着要表现出他们是聪明的。他们经常觉知到说他们是愚蠢的，所以他们就做尽一切能够使他们看起来聪明的事。丑的人，或是自己觉得丑的人，总是试图要美化他们自己——即使是一个画出来的美，只是一张脸，或是一个面具。脆弱的人总是试着要使自己看起来很强壮。相反之物被创造出来了，那是唯一能够把真相隐藏在里面的方式。

　　一个希特勒是一个弱者，因此他创造出很多意志力在他的周围，只是为了要去隐藏那个事实。一个真正的强者将不会觉知到他是强者、他的力量会流动，会存在，但是他甚至不会去意识到它。

　　老子说，一个具有真正美德的人从来不会知道他是具有美德的；一个真正有道德的人从来不会觉知到他是有道德的。一个觉知到他是有道德的人，有不道德隐藏在他的内在深处；一个认为他是好的，他是圣洁的，他是一个圣人的人，是一个罪人——他知道！为了要隐藏那个事实，他创造出相反的东西。

　　意志力并非真正的力量，而是脆弱。一个真正强而有力的人没有他自己的意志，整体就是他的意志，他像一朵白云一样地飘浮，他跟宇宙合而为一。他跟它保持同一个步调。

　　你的意志一直都会產生冲突，它会使你变小，使你成为一个孤岛，然后奋斗就开始了。

　　一个没有意志的人很自然地就会成为没有头脑的，记住，你无法跳出你的头脑，你可以切掉它，那反而比较容易，要跳出它几乎不可能，因为即使这个想要跳出它的观念也是它的一部份。

　　头脑是一团槽，它是一个混乱状态，你思想，而你又用思想来反对思想，那个用来反对思想的思想也是思想，你并没有跳出它。你可以谴责你的思想，但是这个谴责也是一个思想，你并没有达成什么，你只是在一个恶性循环里面打转，你可以继续打转，但你还是走不出来。

　　所以要怎么办呢？要怎么跳出头脑？

　　只有一件事是可能的：不要在内在制造任何抗争，不要作任何努力想要跳出来，因为每一个努力都将会是自我毁灭的，那么能够做什么呢？只要观照，在它里面观照，不要试着想跳出来，只要在它里面观照。

　　如果你能够观照，在那些观照的片刻将不会有头脑，突然间你就超越了，不是出来，而是超越，突然间你将会在超出你的地方盘旋。

　　有一个禅宗的故事，非常荒谬，就跟所有禅宗的故事一样，它们必须荒谬，因为生命就是如此，他们是按照生命本然的样子来描绘它。

　　有一个禅师问他的门徒说：前一些日子，我将一只鹅放进一个瓶子里。现在那只鹅已经长大了，瓶口很小，所以那只鹅出不来，那个瓶子很珍贵，我不想将它打破，所以现在有了个危机，如果那只鹅不出来，她将会死在里面，但是我又不想打破那个瓶子，因为那个瓶子很珍贵，而我也不想杀死那只鹅，所以你看怎么办？
　　这就是那个难题！鹅在头脑里，而那个瓶口非常小，你可以打破头，但它是珍贵的，或者你可以让鹅死，但那也是不被允许的，因为你就是那只鹅。

　　那个老禅师继续问他的门徒，而且打他们，他告诉他们说：找出一个方法！因为已经没有时间了，而他只允许回答一次。有一个门徒说：鹅就在外面！

　　有很多门徒试了很多问答，但他总是打那个人，然后说：不。有人会建议说从瓶子下手，但是师父会再说：那个瓶子会被打破，或者什么事会被弄错，那是不被允许的。或者有人会说；如果那个瓶子那么珍贵，那么就让鹅死好了。这是仅有的两个方式，没有其他的方式，而师父不给任何暗示。

　　但是对这个门徒，他弯下了身子向他顶礼，然后说：他是对的——鹅就在外面！她从来就不曾在里面过。

　　你就在外面！你从来不曾在里面，那个你在里面的感觉只是一个虚假的观念。

　　所以实际上并没有如何将你带出你的头脑的问题，只要观照。当你观照的时候，有什么事发生？——观照的现象发生。只要闭起你的眼睛来观照思想，有什么事发生？思想存在，在里面，但是你并不在里面，那个观照者一直都是超越的，那个观照者一直部站在山上。每一样东西部在那里绕来绕去，但观照者是超出这个之外的。

　　那个观照者永远不可能在里面，永远不可能是内部的一个东西，他一直都在外面。观照意味着在外面，你可以称之为目睹、觉知，或注意，或者你喜欢怎么称呼它就怎么称呼它，但那个奥秘是——观照！

　　所以每当你觉得头脑太多了，只要坐在一棵树下，然后观照，不要想出来，谁要出来呢？——没有人曾经在里面，整个努力都是没有用的，因为如果你从来不曾在里面，那么你怎么能够出来？你可以继续尝试又尝试，涉入它，你或许会发疯，但是你将永远都出不来。

　　一旦你知道，那么在一个观照的片刻当中，你就在彼岸了，你就超越了——你就在外面了。从那个片刻开始，你将会是没有头的，头属于身体，不属于你。

　　头是身体的一部份，它属于身体，它在身体里有一个功能。它是很美的，它是很好的。那个瓶子很珍贵，如果你知道它的方法、它的奥秘，它可以被使用。当我在跟你讲话，我在做什么？我在使用那个瓶子。当佛陀在讲道，他在做什么？他在使用那个瓶子。那个瓶子的确很珍贵，值得保存，但是进入它，陷住在它里面，然后又努力要出来，而使整个生命变成一个混乱，这并不是保存它的方式。

　　一旦你知道那个观点，你就在外面了，你就变成没有头的，那么你会在这个地球上移动，但是没有头，这是一个多么美的现象！——一个人没有头在移动，那就显我说变成一朵白云的意思——一个没有头的现象。

　　你甚至无法想像，当头不在的时候，有多少宁静可以降临到你身上。你肉身的头还是会存在，但是那个涉入、那个执着已经不在了。

　　这个头并不是一个难题！它是很美的，它是一个很棒的设计，它是到目前为止所发明出来的最伟大的电脑——这么复杂、这么有效率的一个运作机构。它是很美的，它可以被使用，你可以在使用它当中享受，但是你从哪里来的概念说你在它里面？它似乎是一种虚假的教导。

　　你或许不知道，在古代的日本，或者是现在日本的一些老年人，如果你问他们：你们从哪里在思考？他们会指着他们的肚子。因为在日本，他们被教导说肚子是思考的中心。所以当欧洲人首度到达日本，他们无法相信说整个国家都认为头脑是在肚子里面，而不是在头里面。

　　认为你是在头里面，这是一种西方的态度。在古时候的日本，从肚子想真的是可以的，但是现在他们已经从肚子转变到头。有其他的传统，他们从身体的其他部份来想。老子说，你是从你的脚跟来想的，所以有一些道家的瑜伽技巧可以使你离开你的脚跟，但是思想仍然在那里继续进行。

　　真实的情况是怎么样？真实的情况是：你是超越的，但是你可能会执着于身体的任何部份——西方人执着于头，东方人执着于肚子。你一定听过关于劳伦斯所说的，他认为一个人是从性中心来思考的，他认为那是真正的思考中心，没有其他的中心。

　　事实上，所有这些主张都一样——一样地错，也一样地对，没有什么好选择的，因为观照是超越的，它存在于整个身体，同时超越身体。你可能会执着于身体的任何部位，而开始认为就是这个部位。

　　不需要出来，因为你从来就不曾在里面过，鹅就在外面——已经在外面！

　　观照……当你在观照的时候，你必须记住，当你在观照的时候，不要判断，如果你判断，那个观照就丧失了；当你在观照的时候，不要去评价，如果你去评价，那个观照就丧失了；当你在观照的时候，不要评论，如果你评论，你就错过了那个要点。

　　当你在观照的时候，只要观照……就好像一条河在流动——意识的河流在流动，有很多思想在那里漂浮，好像泡沫一样，而你坐在岸边观看，河流一直流，一直流，你不说这是好的，你也不说这是坏的，你不说这个不应该如此，你也不说这个应该如此，你什么都不说，你只是观照，你不评论，你不是一个裁判，你只是一个观照者，然后看看会发生什么。

　　看着河流，突然间你就超越了……鹅就在外面了。

　　一旦你知道这个，一旦你知道说你就在外面，那么你就可以保持在外面，那么你就可以不要有一个头而在地球上移动。

　　所以，这就是切掉头的方式。每一个人都有兴趣于切掉别人的头，那是不会有所帮助的。你已经那样在做，而且做得大多了，现在要切掉你自己的头。

　　成为没有头的就是处于深深的静心之中。