找回密码
 立即注册
查看: 449|回复: 0

【南怀瑾】这样才叫“了生死”,千万不要搞错

[复制链接]

2万

主题

810

回帖

12万

积分

管理员

积分
126506
发表于 2023-5-5 10:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
【南怀瑾】这样才叫“了生死”,千万不要搞错

老聃曰:胡不直使彼以死生为一条,以可不可为一贯者,解其桎梏,其可乎?

老子一听啊,你这个学生不错,原来你已经去看过孔子了。你既然看过他,怎么不接引他呢?使他进一步了解“死生为一条”,了了生死,生也就是死,死也就是生,生死只是一个过程而已;生命不在一个有形的生死。

譬如我们死的时候,很痛苦,“哎哟哎哟”地叫,这是形体的生死;那个能叫唉唷,能叫痛的那个东西,不受生死的影响。所以了了生死的人,看生来死去是一样的,这样叫做了生死。千万不要搞错,以为打坐成功了,死后这个世界我不来了;不来你躲到哪里去啊?你躲到月球姑奶奶那里,也没有用啊!姑奶奶要叫你做工的呀!

所以死生为一条,生死没有什么了不起。处在这个人世间,“以可不可为一贯”,好与坏都差不多。得了道的人,对于生死看成一条了,好与不好,生活优越不优越,做人得不得意,都是一样,是一贯。
——《庄子諵譁》

生之与死,为生命之一变迁耳。言其整体,则与天地同根,万物一体。生命变迁,如波分水合。故称生死者,为分段式之变迁也。然当此生命旋转不停于轮回之间,谁为之主宰欤?曰:无主宰,非自然,乃因缘之所生。
——《禅海蠡测》

“原始反终,故知死生之说。”

懂了《易经》的道理,像我们学佛、学禅宗的所说的生死,在中国文化看来都是笑话,那是小问题。一个人怎么死、怎么活、怎么来投生等等,在中国文化中那不是问题。

譬如上古时候距离现在几千年前,大禹王就说过“生者寄也,死者归也”的话。生是来观光旅游的,死就是回去,回去休息休息再来。《易经》也是这样说法:“原始反终,故知死生之说。”人从哪里来,还回到哪里去。年轻时很调皮,读到这里便报告老师说我懂了!老师很诧异,问我懂了些什么。我说:生是莫名其妙的来,死也是回到莫名其妙那里去。老师哈哈大笑。这虽然是笑话,但懂了《易经》就懂了生死。生死本来是两头的现象,像早上太阳上来了,晚上太阳下去了。生死也等于佛所说的,是分段生死,一个阶段一个阶段的。至于真的生命、太极是无穷无尽,无始无终的。这一次你生成一个男的,下次再来你要变成女的;这一次变人,也许下一次变狗呢!这就是分段生死,跟佛讲的六道轮回是一样的道理。分段生死,生来就好像这个世界上的观光之客,因此产生了文学的境界。李白的《春夜宴桃李园序》中就说:“夫天地者,万物之逆旅;光阴者,百代之过客。”

天地就是万物的旅店,所谓光阴就是时间,现代人常说的时间隧道。从宇宙看世界几千年,也不过是个小孩子,是很幼稚的、很短暂的。宇宙不止几千万年。逆,就是欢迎。你来了,店老板当面欢迎你。旅,就是旅馆。光阴者百代之过客,这种思想跟我们老祖宗《易经》的思想,是一贯来的。所以死生不成问题。
——《易经系传别讲》

“悟到死生如旦暮”,真正的了解了,悟了,悟到死生如旦暮,人生出来等于天亮了,睡醒了是活著,死了呢?夜里到了,应该去睡觉了,死生一条,没有什么了不起。所以中国文化素来就讲,“生者寄也,死者归也”,能够悟到死生如旦暮,你才能够得到正信,真正相信了,相信什么?

“信知万象一毛轻”,宇宙万有在庄子的观念中是,“天地一指,万物一马。”这个天地就是这一指,整个宇宙万有也就是这一指,就是这么一点;万象万物就是这么一马,整个的宇宙万有像一匹马一样,有马头,有马尾,有马毛,所以说宇宙万有轻如鸿毛。现在我们了解了这个道理,如果我们真懂了这一品,就懂了“法尚应舍,何况非法”。换句话说,学佛的人都想了生死,怎么样是真正的了生死呢?我告诉诸位一句话:本无生死之可了,那才能够了生死。
——《金刚经说什么》

要认识清楚,“亦无身心受彼生死”。生生死死是现象的变化,我们那不生不死的真我,并不在此生死上,你要能找到这真生命,才可以了生死。注意,我们那不生不死的道,“非作故无”,不是造出来的,也不是修出来的。你说我敲了好多木鱼,打了好多坐,念了好多咒语,大概可以成佛了吧?哈!那是你妄想!观自在菩萨在“心经”中不是也告诉我们:“不生不灭,不垢不净,不增不减”。你修他没有多,你不修他也没有少,它不是造作出来的。空本来就是空,不是你修出来的。
——《圆觉经略说》

转自:南怀瑾国学智慧

【觉醒家园】 www.awaker.info
回复

使用道具 举报

QQ|Archiver|手机版|小黑屋|觉醒家园

GMT+8, 2024-11-22 04:51 , Processed in 0.033985 second(s), 23 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表