找回密码
 立即注册
查看: 1348|回复: 0

如果你在关系里感觉累

[复制链接]

3943

主题

34

回帖

1万

积分

管理员

积分
15045
发表于 2021-12-4 20:58 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 yoyo13688 于 2021-12-4 21:13 编辑

一行禅师:如果你在关系里感觉累,那是因为缺少这4个品质!

爱一个人时,
我们总希望他们快乐;
他们不快乐,你也不会快乐。
但快乐并不是一个人的事,
真爱应能相互理解。

01
爱缺少了理解,只会令人痛苦


在东南亚,许多人都非常喜欢一种庞大多刺、气味很浓的水果——榴莲。甚至可以说,有些人是痴迷于榴莲。

一些人吃完榴莲后,会将榴莲皮放在床下,以便继续闻到它的味道。但是,对于我来说,榴莲的味道极其难闻。

一天,我正在越南的寺院里独自练习诵经,佛殿里恰巧放着一个榴莲供佛。

当时,我敲着木鱼和磐,准备唸诵《妙法莲华经》,但因为榴莲气味太浓,完全无法集中精力。

最后索性将磐反扣,盖在榴莲上,才得以继续诵经。诵完经后,我向佛陀深鞠一躬,“释放”了榴莲。

如果你对我说:“我特别喜欢你,请尝一口榴莲吧。”

那我一定会痛苦不已。

你喜欢我,想让我快乐,却让我吃榴莲,这就是缺少理解的爱。你本意是好,却没有正确理解他人。

爱一个人时,我们总希望他们快乐;他们不快乐,你也不会快乐。但快乐并不是一个人的事,真爱应能相互理解。

爱,实际上是“理解”的别称。如你无法理解他人,也就无法正确地去爱。缺少了理解,你的爱只会让他人痛苦。

02
真正的爱,要求深刻地理解


我第一次学习拥抱,是 1966 年在亚特兰大。

一位女诗人载我到机场,临别时,她问我: “可不可以拥抱一位佛僧呢?”

在我的国家,我们不常在公共场合这样表达自己,但我想我是一位禅师,拥抱一下她应该没有问题。

于是我说:“为什么不呢?”

然后她拥抱了我,但我表现得十分僵硬。

上飞机后,我想,如果要与西方朋友共事,就要学习西方文化。

于是,我开创了拥抱禅。拥抱禅结合了东西文化,就像茶包一样。

茶来自亚洲,我们在亚洲慢悠悠地收茶、泡茶。当茶来到西方后,人们制成茶包,冲泡起来又快又便捷。

修习中,你必须真实地拥抱你正在拥抱的人,必须非常真实地将那个人拥入臂弯。

你不能只是流于表面,只是在那个人背上拍两三下,假装自己在那。相反,你必须身心统一。在拥抱的时候觉知呼吸,真正地在此时此地,用你的身心整体去拥抱。

“吸气,我知道亲爱的人儿在我的臂弯里存在。

呼气,他于我而言如此珍贵。”

当你抱着他,呼吸三次,在你臂弯的这个人就会变得真实,与此同时,你也将变得真实。

当你深爱某个人时,你想让他快乐。

如果他不快乐,那么你也没法快乐。

快乐不是一个人的事,真正的爱要求深刻地理解。

实际上,“爱”就是“理解”的别称。

如果你不理解,那么你就不能正确地爱。

没有理解,你的爱只会让他人痛苦。

03
当我们懂得理解,就不会痛苦


一天,我准备将一幅画挂上墙。

我左手拿着一枚钉子,右手拿着一把锤子。那天,我不是非常专注,我没有锤到钉子,而是锤了自己的手指。

锤到手指后,我的左手疼了起来。右手急忙放下锤子,立刻开始温柔而慈悲地照顾起左手,就好像照顾自己一样。

右手并未将这看作是自己的责任,这一切都是自然发生——

我的右手为左手做的一切,都像是它为自己做的一样。

我的右手将左手所遭遇的痛苦当作自己的痛苦,所以它才会倾尽一切照顾左手。

我的左手也丝毫没有生气,它没有说:“你,右手,你对我做错了。把那锤子给我,我要公正!”左手并没有这样的思虑。

我的左手拥有一种内在智慧,一种无分别的智慧。

当我们拥有这种智慧时,我们就不会痛苦。

我的左手永远不会与我的右手作对。

两只手相处和谐、相互理解,

当一只手痛苦时,两只手都痛苦;

当一只手快乐时,两只手都快乐。

04
真爱的第一种品质
慈:熄灭愤怒与无名


真爱的第一方面是慈,是给予喜悦、幸福的意愿和能力。Maitri是梵文,在英文可以译为爱。

有些佛学导师选择用慈爱,因为他们发现“爱”这个字被滥用了。但我还是选择用“爱”。

字有时候会生病,需要医治。长久以来,我们用“爱”这个字来指食欲或欲望,像是“我爱汉堡”。我们要更小心地用字。

“爱”是个很美丽的字,我们要归还它原本的意思。梵文的maitri,源自mitra(朋友)。在佛教中,爱的最基本意义是友情。

要培养这能力,就要谛观和谛听,这样我们将知道做些什么会使别人幸福,做些什么会使别人不快乐

慈,不是给你爱的人不需要的东西。你必须要明白他的情况,或明白你所提供的东西会不会使他不快乐。

要被爱,我们就要爱;换言之,就要去理解。

要爱绵延,我们就要采取适当的行动或非行动来保护空气、树木和我们所爱的人。

没有理解,你的爱就不是真爱。

你必须要有谛观,去明白、去理解你所爱的人的需要、渴望及痛苦。我们都需要爱。

在我们的心中,都有爱的种子。

我们可以培养这美妙的能量之源,孕育那不求回馈的无条件之爱。当对某人有深刻的理解,即使那人曾伤害过我们,我们也会无法抗拒地要去爱他。

05
真爱的第二种品质
悲:熄灭忧郁与焦虑


真爱的第二方面是悲,也就是止息和转化痛苦、减轻忧伤的意愿和能力

悲,梵文和巴利文是Karuna,在英文里,悲通常被译成compassion,但这不完全正确。compassion是由com(在一起)及passion(受苦)组成。然而,我们不需要受苦才能解除他人的苦难。

譬如说,医生可以在不感染同样的疾病下,减轻病人的痛苦。如果受的痛苦太多,我们可能会崩溃,无力帮助。然而,在能够找到更好的字眼前,我们还是用compassion这个字来做“悲”的英文翻译。

要培养心中的悲,就要练习正念呼吸、谛听和谛观。

《法华经》形容观世音菩萨“慈眼视众生,谛听世间苦”。

悲,是带有深刻关怀的。你知道某人苦不堪言,所以你紧紧地坐到他旁边,看着他、倾听他,以便感受他的苦楚。你和他有深刻的沟通和心灵交流,仅是如此,就可以替他带来些许的安慰。

一句慈悲的话、行动或念头,就可以减缓另一个人的痛苦,带给他喜悦。

言语可以带来安慰和自信,摧毁疑虑,帮助他人避免犯错,或是打开解脱的大门。行动可以救人命,或帮助他掌握难得的机会。

念头也是如此,因为紧跟着念头的会是言语和行动。悲心,可以一言一行、一思一念都带来奇迹。

我初出家时,想不通为什么在这个处处痛苦的世界里,佛陀仍旧有着美丽的微笑。难道他不会受世间的痛苦所干扰?

后来,我发现佛陀有足够的理解、冷静和力量,因此痛苦击不倒他。因为他知道怎样去对付痛苦,怎样去转化痛苦,所以他有办法对痛苦微笑。

我们要觉察痛苦,但也要保持清醒、冷静和力量。这样我们才有办法转化情况。

若有悲,泪水决堤也淹没不了我们。这就是为什么佛陀依然微笑。

06
真爱的第三种品质
喜:熄灭悲伤与无欢


真爱的第三方面是喜。真爱总是替我们和我们所爱的人带来喜悦。如果我们的爱无法替双方带来喜,就不是真爱。

佛教论师认为,幸福与身心有关,而喜悦只与心有关。有一个例子常常被提出来:

跋涉沙漠的人,望见又清又凉的水,他感到喜悦。当他喝下水时,感受到幸福快乐。

“现法乐住”(Ditthadhamma sukhavihari)的意思是“幸福地安住于当下”。我们并不急着要赶到未来,我们知道每件事都在当下此刻。

许多小事情也可以带来无比的喜悦,譬如说觉知自己有双好眼睛。只要睁开双眼,就可以看见蔚蓝的天、紫色的小花、树木和许多多彩多姿的东西。

处于正念中,我们就可以接触到这些美妙和清新的东西,喜悦之心会油然而生。喜悦中有幸福,幸福中有喜悦。

有些佛教论师说,梵文中的喜(mudita),意思是“怜悯的喜悦”(sympathetic joy)或是“利他主义的喜悦”(altruistic joy),换言之,喜是当他人快乐时,我们所感到的快乐。

但,这种讲法太狭隘了,且又在我和他之间做区别。喜的深层意义是充满平和与满足的喜悦。

看到别人幸福时,我们会感到开心,但我们也会为自己的幸福而感到开心。如果没有办法为自己而喜悦,我们又怎么为别人而喜悦呢?

喜悦,是为了每一个人的喜悦而欣喜。


07
真爱的第四种品质
舍:熄灭执著与仇恨


舍的其中一个特性是“平等性智”,这是平等的智慧,对所有的人平等看待,不分彼此。冲突起时,即使是与自己有极大关系,也要保持不偏不倚,能够去爱、去理解双方。放下分别和偏见,移开彼此之间的界线。

只要还把自己当成爱人的人,把他人当成被爱的人,只要还把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同,就不是真的舍。

想要理解和真正爱一个人,便要把自己放到“他的立场”与他成为一体。做到这样,就不会有“我”或“他”。

少了舍,你的爱可能变成霸占。夏日微风清爽宜人,但若要把这微风关到锡罐中,自我独享,微风便会逝去。

我们的所爱也是如此,像云朵,像微风,像花儿,若囚禁于锡罐,它们会死去。然而,很多人却是如此,掠夺所爱的人的自由,直到他丧失自我。他们活着的目的是要满足自己,利用所爱的人来帮助实现这个目的。这不是爱,这是毁灭。

你说你爱他,可是如果你不理解他的渴望,他的需要,他的困难,他就被爱的监狱囚禁住了。

真爱容许你保留你的自由,也让你所爱的人保有他的自由。这,就是舍。

回复

使用道具 举报

QQ|Archiver|手机版|小黑屋|觉醒家园

GMT+8, 2024-11-23 03:41 , Processed in 0.045590 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表