【王阳明】人生就是一场修行

明曲

王阳明：人生就是一场修行

立什么样的志，成什么样的人

11岁的王阳明在私塾读书。

有一天，他一本正经地问老师：何谓第一等事？

这相当于是在问：人生的终极价值是什么？

他的老师吃了一惊，因为从来没有学生问过他这样的问题。

但他还是很快作出了坚定的回答：当然是读书做大官啊！

王阳明严肃地看着老师说：我认为不是这样，第一等事应是读书做圣贤。

中国有句老话，叫三岁看老。

中国的古人，也一向高度强调立志的重要性。

王阳明从小立志做圣贤，后来果然成为圣贤，则为此作出了最好的诠释和证明。

立志为什么重要？

因为志向就是意志，就是方向。

只有如此，人在有限的时间精力和复杂的现实之下，才可能意志坚定、少走弯路，而大大提高完成目标的可能性。

越是艰难处，越是修心时

王阳明24岁时，在会试中再度名落孙山。

有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。

大家以为他是伤心过度，于是都来安慰他。

王阳明脸上略过一丝沧桑的笑，说：你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。

人生中会遇到很多的艰难困苦，越是在这种时候越能体现人的心性修养。

寻常人往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者能做到泰然处之。

如何才能拥有这种自觉和修养呢？

王阳明有句话说道：

人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。

艰难困苦，正是对心性的最好磨砺。

有颗强大的内心，便能无往而不胜

有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？

王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动。如果非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。

大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

为什么此心不动是唯一的技巧呢？

因为心不动才能冷静，冷静才能沉着，沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥，所谓急中生智。

事事讲技巧，似乎看着聪明，其实都是投机者的小聪明。

只有真正的智者，才会从大本大源上找依靠，老老实实做功夫。这就是老子所说的大巧若拙。

如何做功夫呢？

王阳明指出——努力做学问。

对于才能和修养，读书学习虽不算是唯一的路，但一定是必不可少的一条路。

顺应自己的本性，保持自己的良知

王阳明在一座寺庙中看到一个枯坐的和尚，据说已不视不言静坐三年。

王阳明问他：家里还有何人？

和尚答：还有老母。

王阳明再问：想念她吗？

和尚不语，一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。

最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：怎能不想念啊！

王阳明向和尚轻轻地摆手说：去吧，回家去照顾你的母亲吧。

第二天，和尚离开寺庙，重回人间。

这个打坐的和尚明明不言不视已经三年，王阳明看到了和尚表面不说、不看，心里却终日在说、在看。

说和看的，正是绝思绝欲与人的天然良知之间的冲突

王阳明其实就跟他说了一句话：顺应自己的本性，顺从自己的良知，才是人，才合道。

绝不是要别处再求一个凌驾于人心万物的道。

那也不是道，是妄。

好好生活，好好做人，听到自己内心善的声音，听从自己内心的良知召唤，也就够了。

真正的光明，只存在于心中

王阳明有个弟子叫徐樾，他确信在静坐中理解了王阳明心学，得到了真谛。

王阳明就让他举例子说明，徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个。

这样举了十几个，已无例可举，徐樾相当沮丧。

王阳明指点他道：你太执着于事物。徐樾不理解。

王阳明就指着船里蜡烛的光说：这是光。

又指向船外被烛光照耀的湖面说：这也是光。

再指向目力所及处：这还是光。

徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：老师我懂了。

王阳明说：不要执着，光不仅在烛上，记住这点。

蜡烛能发光，光却不仅在蜡烛上，还可以在太阳上、月亮上、火把上。如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。

这就是王阳明要告诉我们的。

如果一个人眼中看到的全是阴暗，那么其实不是这个世界出了什么问题，而是他的心里没有光明，是他的心态出了问题。

看到这点，力求扭转，那么光明便已不远。

一切唯心造

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。

朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。

天下一切物都在你心中，受你心的控制。

你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？

难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。

花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。

哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。

这就是所谓的万法唯心造。

心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。

世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。
人们常说，鱼和熊掌不可兼得。
那，工作与修行可以兼得吗？
当然可以！
三个王阳明的小故事，告诉你工作与修行如何完美配搭。
老祖宗真是太智慧了！

有一位地方官常去听王阳明的心学讲座，每次都听得津津有味，偶尔会呈恍然大悟之态，眉飞色舞。
月余后，他却深表起遗憾来：“您讲得真精彩，可是我不能每天都来听，身为官员，好多政事缠绕，不能抽出太多时间来修行啊。”
王阳明接口道：“我什么时候让你放弃工作来修行？”
该官员吃了一小惊：“难道在工作中也可以修行？”
“工作即修行！”王阳明斩钉截铁地回道。
“我愚昧得很，”该官员既迷惑又惊奇，“难道您让我一边工作一边温习您的学说？”
王阳明说：“心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。
我常说去事上磨练就是因此。
你要断案，就从断案这件事上学习心学。
例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒；
不能因为对方言语婉转而高兴；
不能因为厌恶对方的请托而存心整治他；
不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案。
如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。”
该官员恍然大悟，心灵满载而归。
凡人眼中，工作是工作，修行是修行。
工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味。
而修行是“高大上”的，与其有关的词汇是“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。
俗人眼中，修行应是找个深山老林，最好是有古庙静寺的深山老林，静坐，练练瑜伽，读读佛经，深呼吸。
或是朝拜宗教圣地，比如去海拔5000多米的西藏佛教神山冈仁波齐，冒着生命危险转上几圈。
这种修行方式在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。
工作就是修行，工作情境则是标榜进取精神的最好的修行之地。
1509年，王阳明被任命为庐陵县令。
几个月后，他给弟子们写信谈心学，最后说道：“政事虽剧，亦是学问之地。”
工作即修行，在王阳明看来就是在工作中致良知，尽量进入“四和”境界。
所谓“四和”就是与天和、与地和、与人和、与己和。
与天地和，就是万物一体之仁，做官时，要把百姓当作自己的一部分；
与人和，则是处理好自己与上级、下级的关系；
与己和，就是听从良知的命令来行事。
岂止是官场，但凡是工作场所，都是修行之地，工作越繁重，修行的时机越好。
日本经营大师稻盛和夫非常受益于阳明心学，他说：在工作中修行，就是努力工作，心无旁骛地投入眼前的工作。
王阳明对“工作中修行”的解释是：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。
你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。
不欺良知，才是真修行。
有个叫南大吉的官员对王阳明说：“我为政总有过失，先生为何没有说法？”
王阳明反问：“你有什么过失？”
南大吉就把自己为政的过失一一说给王阳明听。
王阳明听完后，意味深长地道：“你这些过失，我都指点过你。”
南大吉一愣：“您好像没说过。”
王阳明见他上套，嘿嘿一笑：“如果我没有说过，你是如何知道这些过失的？”
南大吉福至心灵，惊叫：“良知！”
王阳明点头，南大吉兴奋地大笑。
几天后，南大吉又来见王阳明，叹息说：“如果身边有个能人经常提醒我，我在工作上犯的过失可能会少点。”
王阳明说：“你身边就是有个无所不能的人在时刻提醒你啊。”
南大吉略家思索，尖叫道：“良知！”
又几天后，南大吉又来问王阳明：“行为上有了过失可以改变，心上有了过失可如何是好？”
王阳明看了他一眼，说：“你现在良知已现，心上不可能有过失。心上没有过失，行为上也就不可能有过失。”
我从未见过心上有过失的人，会用心工作；
也从未见过用心工作的人，心上还会有什么过失。
在王阳明看来，工作和修行是一体的，正如知行合一一样，也正如事上磨练的心学基础一样，修行无体，以工作为体，以生活为体。
离了工作和生活，修行就变得毫无意义。
有个叫朱廷立的官员向王阳明请教在工作中致良知的问题，王阳明答非所问地和他谈起了修身。
朱廷立上班后，按照王阳明的教导进行一系列的修身之术，从中知道了自己心中厌恶的事情，而百姓厌恶的事情也知道了。
知道了自己的欲望，也就知道百姓喜欢什么了；
舍弃自己的私利，也就知道百姓的利益是什么了。
提醒自己要遵守道德规范，也就知道了百姓应该遵守什么了；
祛除了心中的魔鬼，也就知道百姓心中每天都想什么了。
明白了这一切，而主动去做，就是致良知了。
三个月后，他发现，他不但了解了百姓的好恶，还得到了百姓的真心，百姓纷纷在背后说他是好父母官。
朱廷立感叹说：“我今天才知道，原来修身不但可以养性，还能提高工作质量。”
但他突然懊悔，“工作质量是有了，可我的心学造诣没有提高啊。”
于是，他又去问王阳明如何学习心学的问题。
让他莫名其妙的是，王阳明这次没有跟他谈一句学习心学，却跟他谈上了工作。
朱廷立回到工作岗位上，认真工作。
三个月后，他恍然大悟，原来，百姓所以亲近他，就是因为他之前按照王阳明的修身要求主动在修身啊。
比如，把百姓厌恶的事情祛除，我就有了惩恶的快感；
让百姓得到了很多好处，我也就有了能遏制欲望的能力；
顺应了百姓的心声，我也就舍弃了自己的私利；
经常告诫他们要遵守法律，我也就有了时常警惕自己的心；
解救了他们的苦难，我心情很好，也就祛除了心病。
看到百姓人人都圣人了，我其实也就是圣人了。
于是，朱廷立二度感叹说：“我今天才知道，原来提高工作质量的诀窍就是先修身啊。”
后来，他又去见王阳明问，工作和修行的关系。
王阳明说：“修身和工作，其实是一回事。
修身是为了工作质量提高，提高工作质量来自于修身。
修身是体，工作是用，致良知就是其中诀窍。”
朱同志最后得出结论：“修身和工作是一回事，用良知去修身，就是工作。用良知去工作，就是修身！”
这也正如稻盛和夫所说的，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。
我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。
工作中修行，就如同走路，应边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。
一个人最大的无良就是不能履职，因为它是对你良知的背叛，同样也会把你的人生带入深渊。
工作同样都是辛苦，但是价值、福报、功德的大小，就取决于心中的那一念。
这一念就是有没有感觉到自己在奉献这个世界，在利益众生。
如果我们认为自己是在奉献这个世界，我们就会觉得自己是菩萨。
否则，就觉得自己在被剥削，就会生活在苦难中。
因此，无论在什么岗位，无论当下在做什么，都可以借由我们的心转化为无量功德。
修行就是转念。
它是一种心态，不是一种形式。
发心清净，身心一致。
如此，修行、工作便可两不耽误，一切都会越来越圆满。

转自网络，感谢不知名的作者！