有没有哪句话，能让人瞬间"开悟"？

明曲

有没有哪句话，能让人瞬间"开悟"？

开悟并非灵光一闪即逝，而是持续处于光明自在的状态。恒常保持一种清明、智慧，这个比一时的、偶尔的感受难得多。

开悟如果是闪电式发生，前提是你已经全部准备完毕，你已经全然接受那个。就是说，你的渴望是彻底的，毫无保留的，因为人通常有巨多事物放不下，牵记这掂记那。

也就是说，只有一小部分的渴望，企图在静坐的时间看到点什么，别的时候照常，那么，开悟就当然是一个极漫长的过程，岂是通过一句话就达到呢？

通常，觉悟是一个过程，而不是一句话这么简单。除非一个人正抵达临界点，剩下最后一击。

瞬间开悟，顿悟，这可能对多数人来说，需要学习经典，需要修行、静心，有一个量的积累，方能抵达质的飞跃。

练习静心，体悟当下，就是领会什么是此刻。真正的此刻，连接着那个无限的存在。但活在当下，虽可助你放松，离“回家”还有很大距离，因为深藏于潜意识的问题（罪疚、错误知见、累世怨恨等等，一切有待深层次的宽恕，纠错，去除知见障碍）并未解决。这里要提到我们是否“上道”的一个点，就是“平安”。

在修行路上，设若你能感受到深层的内在平安，这是通往天国道途的一个标记，因为终极源头的状态即是平安，你的心灵得先回到平安状态，否则就像拿方形积木塞圆形孔洞，内在的平安感是“回家”的先决条件。没有平安则无法长久安住于当下。

因为我们都是从那个原始的能量体分出来的，而那个源头存在就好像是混沌无知的状态，其能力很强却隐而未显，其觉知能力超强却无所应用，所以，要透过好好的静心，去接通那个源能量。

假如我们一天中安排15分钟（或更长时间）做一个静心练习，夜深人静，端坐一处，让自己暂时处于停顿，时间没有那个流动，进入一种静寂。同时让头脑也休息，无思无念，没有任何想法，顺其自然，而静待头脑空灵的那一刻。

当一种思维止息时，你会在自己的心智流(mental stream)中，体验到思维的中断——思维空白。开始短暂，慢慢会长久一些。当空白出现时，你会觉察到一种静止的、宁静的状态。于是进入与本体合一的融合的状态。并感受到来自内心深处的喜悦。

在现今这种忙碌的生活，我们要让头脑保持寂静几分钟都很难，即使坐下来想静一静，白天的思绪像狂风暴雨一般纷乱。而跳跃是头脑的本质，过度活跃就成了静心者的焦点所在。

我们的头脑总是烦躁不宁，像拍动作片一样令人目眩，但也有人终于能让内在的电影变成慢动作式的播放，这样内在的喧闹安静下来，我们就将触及到别样的景观。

让狂躁的心智活动沉静下来，找到寂静相对有效的方法，是可以在放松的状态中，注意呼吸之间的空档。有一个暂停，就是呼与吸之间，试试感觉那个空档，体会寂静。呼吸一般可采用腹式呼吸。放松、舒缓，自在，无念。

每个人都是一个小世界，那么，你的世界模型是什么？要在自己的世界里带来改变，你将必须升级这个世界地图的品质，更换过时的模型，成为更有益于精神向的提升。

如果你抱残守缺，像多数人一样，仰赖一种恐惧缠身、充满匮乏的地图，来引导自己渡过一生。你将需要把它置换成一个包含整个宇宙在内的、浩瀚的、使人解脱的地图。

当个体化解小我，得到更多来自心灵的力量，就会发展出自己都会惊奇的能力。随着心灵的觉知扩大，脑容量的使用也会增加，因为它是心灵状况的一种反映。实际上，圣爱始终临在于昏睡的心内，牠一直在那，所以当你去呼唤牠，就会感知到牠的存在。

我们通常会有一种追寻，追那个 悟 的境界，后来慢慢了解，追寻是指向内追寻，而向外获取的东西都将消失。此即 无常法则 。一切均生生灭灭，好比呼吸吐纳，凡一切事物都必须 消散 ，以便生命能够呼吸如新。

我们所看到、触碰到、感觉到的一切终将消散，并回归本源，退回源头，等待着再次的重生与出现。

启程的地方是我们的内在，这就是那个 入口 。

世界存在于你之内，不在你之外。如果你见到了自己内在的浩瀚无垠，就算银河也不过是一抔土。当一个人的言行和心态没有瑕疵，他就能随时调整自己的小宇宙，并且超脱横向的领域。

在横向的象限里，凡事都是既定，包括生与死。而一旦超脱了，他就能决定自己的命运，让世界与他的本质共鸣。

物质世界水平向（横向），唯精神世界垂直向（上下向）。物的世界只能堆积、聚散；只有精神世界才有提升（向上）的空间。

当一个人对自己的生命感到绝望时，会察觉到人生的不完整和自己的无能；唯有现实逼到他无法呼吸时，“心灵的学校”才会出现。

发现“学校”，是一个人一生中最不寻常的事，更是逃离群体催眠的机会。因为你忽然了解了，所有你看到的、包括环绕在身边的一切，并不是这个世界本身，而只是一种表述。

投射在你视网膜上的影象并不代表真实的世界，只是对其的描述；是一个向你重复了无数次的故事，一个传说罢了。人的知识不可能比他的本质更大或更小，一定是恰好等量的。

去了解，就是去获取。你的本质越丰富，你的所知才会更丰富。

生命有三大奥秘。对鸟来说，是天空；对鱼来说，是水；对人来说，是人自己。

也就是说，对人来说，灵性不在天上，不在水中，灵性的奥秘就在人的心内。

我们要从自身开始，不是去 改变 自己，因为我们甚至连自己是谁都不清楚，就更不知道该如何改变。首先要做的，是搞清楚 我是谁 ，我们才会步入意识的维度。在这里，不必要的痛苦才会终结。

当我们不再逃避自己时，就会发现，我们身上蕴藏着巨大的能量，蕴藏着获得清晰的心灵与智慧的巨大潜能。我们于此才开始看到我们需要看到的一切。

于是我们可能看到，我们就是觉知的一个 点 。

当我们向着那超越头脑的东西敞开的时候，真正发现了什么？当我们不急于跳到下一个想法中，而是进入定静，并开始探询时，会发生什么？静静的问：“真正的我是什么？”此时，会变得格外定静了。

当我们停止给自己命名时，我们所以为的 自己的样子 就会消失，除非我们又开始给自己命名。

当我们停下来的看的时候，显而易见，那里只有那个 看 ，一个开放的觉知的空间，此外无它，因为接下来就只是下一个念头而已。当看者退场，被看者随即消失。

我们就成了空镜子，映到镜子里的是什么就是什么，镜子前没有东西，镜子里便空空如也。

就在此时此刻，我们可以允许自己去体验一种非常简单的 不知道 的感觉，不知道 我是谁 ，我是什么？不知道这个片刻有什么，不知道任何的东西。

如果我们将这个 不知道 作为礼物送给自己，并且去跟随它，我们的内在就会有一个广大与神秘的空间渐渐地敞开。

放松于 不知道 之中，几乎就像是陷入一张巨大而舒服的椅子里，跌入一片充满可能的领域。

超越“我只是身体”的观念，你会发现，时间和空间在你里面，而不是你在时空之中。一旦你明白了这个道理，了悟的主要障碍就消除了。

清空你的杯子并清洁它，否则它无法被装满。

所谓了悟，就是认识到，锁住你的门（无明），也是让你出去的门。“我是”即是门。住在“我是”这里，直到它打开。

事实上，门是开着的，只是你不在门口。你等在不存在的，画出来的门那里，而这“假门”永远不会打开。

自我（小我）就像一面弯曲的镜子，缩小、扭曲了影像。移除所有属于头脑之物（知识），留下了“空”，留下了纯粹的意识之光——存在。

正如一个房间的所有傢具、物品都搬走了，只剩下一个可供使用的房间，即使连墙壁也被推倒，而空间依然会留下。这便是超越时空的实相的此时此地。

向内走，进入一种状态，类似于清醒的睡眠状态，在其中你可以觉知到你自己，但没有世界。

在那状态中，你会毫不怀疑地确知，在你存在的根源处，你是自由和快乐的。

唯一的麻烦是，你沉迷于体验，并且太留恋你的记忆，要明白，真实的一切恰恰相反，你所记得的，从来都不是真的，真实只在当下。

“我能看到我是虚假的”这句话，包含了解脱所需要的一切。思考它，深入它，到达它的根源，它就会起作用。因为善性的存在，愚昧会被耗尽，然后出现所有新的形态——冷静、无执、弃绝、超然、不变。

灵性的修行，是从语言到非语言的跨越。这任务看起来毫无希望。直到有一天，突然一切变得清晰、简单、惊人的毫不费力。但是，只要你还对你眼下的生活方式緊抱着不舍得放开，你就会迴避进入未知的最后的跳跃。

已知的是一种狭隘的限制，走向未知会变得完全无执、超越一切自我担忧与自我中心，是一种彻底解脱的状态。

只有沉默能表达那不可知的。

实相遍及一切，攻无不克，具备超越语言的强大力量。没有一个普通的头脑能毫无痛苦地承受实相。因此灵性的修行是绝对必要的。洁净身体，让头脑清明，在生活中实行非暴力和无私，这对作为一个智慧和灵性实体而生存非常必要。

只有可改变的，能够被思考和谈论。那不可改变的，只能在沉默中被了悟。一旦了悟，它将深深影响那不可改变的。

意识，就像天空中的云，水滴是其内容。云需要太阳光使其能见，意识需要觉知中的焦点。

当我们不带着喜欢或讨厌看世界，对此的意识就是觉知。这是反映出来的觉知，“我是觉知”的感觉是见证，而纯粹的觉知是实相的本质。

毫无疑问，由一滴水映射出的太阳是太阳的反射，不是太阳本身。在由见证者的意识所反映的觉知，同纯粹觉知之间有一道缝隙，这是头脑无法跨越的。

为什么要获得“我是”（我存在）的想法，因为头脑需要一个中心来画圆。这个圆也许会越变越大，而伴随着每次增长，在“我是”之感中，就会有一个改变。

一个控制自己的人，会画一个螺旋形，然而圆心还在，无论这个螺旋有多大。有一天，这整个企图（野心）会被视作虚假并被抛弃。中心便没了，整个宇宙变成了中心。

把一切都作为向内走的机会。通过强烈的觉知燃烧掉所有的障碍，来照亮你的路。当你感觉有欲望或恐惧升起时，并非欲望和恐惧是错的、必须去除的，要去除的是那个有欲望与恐惧的“人”。没必要与欲望与恐惧战斗，它们也许完全是自然而合理的。

要仔细审视“人”，看到其虚假性；然后，它的力量结束，“你”将终止。毕竟，睡觉时“人”就消失了。在深眠中，“你 ”不是一个有自我意识的人。在清醒时，你就像在舞台上扮演角色，演出结束时，你是什么？

就像看舞台上演戏那样看你自己的生活。你没有身在其中，你只是看着它，当戏还在继续时，你要记着，你只是在观看。

意志、感情、奋斗、享受被个人如此地深深染污，以至于无法信任。（觉醒）旅程开始时需要的澄清、净化，只有正念能够给予。爱与意志会出场，但必须做好准备。觉知的太阳必须先行升起——其他一切将水到渠成。

对活着的渴望，恰恰是死亡的使者，正如对快乐的渴望即是悲伤的轮廓。这个物质的世界就是一汪痛苦、恐惧、焦虑、绝望之海洋。

乐趣有啊，但是它像鱼儿，稍纵即逝，难得来了，很快又走了。

智慧低的人不认可所有的证据，只信他自己是个例外，好像这个世界欠他一份幸福。但是这世界无法给予它没有之物。世界的本质是虚假，是幻相，所以对真正的幸福没有用处。

我们寻找真相，是因为我们与幻相同在时不快乐。

快乐，是我们真实的本性。但我们总是不知道要上哪去找到它。

一旦明白，世界不过是对实相的一种错误观念，而不是它表面上看起来的样子，你就会从对它的痴迷中获得自由。

唯有与你的真实存在相一致时，你才能拥有快乐。

保持完全的安静，观看那浮现于头脑表面的。拒绝已知，欢迎到目前为止的未知，并以未知反过来拒绝已知。

于是，你来到一种没有知识的状态，只是存在，存在本身就是知识。

经由存在而知晓，是直接的知识，它基于观者与所观的同一性。间接的知识基于感官与记忆， 基于感知者与其所感的距离，受限于这二者之间的反差。

所有灵性修行方法的最终目的，是达到一个点，就是作为“空”的体验。

空（总是）被记忆和期待（过去和未来）所填满（而消失）。

我们真正的家，在“空无”之中，没有任何内容。意识来来去去，觉知一成不变地闪耀着。在非二元的状态中，一切分离都停止了。

怎样知道谁了悟了，谁没有？唯一的证据在你之内，如果你发现自己转向了良善。

你需要做的全部，就是抛弃所有的记忆和期待。只是让自己准备好彻底的赤裸和虚无。

什么是自我臣服？就是接受到来的一切。

除非你接受内在的冒险作为一种生活方式，否则发现不会来找你。发现什么？发现你存在的中心脱离了一切方向，脱离了所有的手段和目的。

首先，你需要内心的平静，这要求内在和外在之间的和谐。

做你相信的，相信你所做的。其它都不需要。

就像一条河流——流入实相的海洋，无论谁踏入都会被带走。

力量和恩典对所有寻求的人敞开。有时，恩典的一个重要标志，就是你的性格和行为显著而快速地变化。

当了悟的障碍在某种程度上消除时，你会突然明白。这就像磨损的绳子突然断裂，你要做的，就是削那绳子，最后，断裂一定会发生，可能被推迟，但无法被阻止。

当世界不再束缚你，你就变成一个快乐和美丽的居所。只有当你自由的时候，这才可以快乐地生活于其间。

通过失去（已知）的一切，你得到（未知）的一切。

所以，有的人可能会误会灵修，好像是否会失去什么，其实，只是籍由失去妄念，你才过上了好日子。一切都可以在正常的生活轨道里前行，直到你想要更超越自己，在精神层面攀上更高峰 ，你才放弃了已然得到的，去拥抱那新的生活。


转自网络，感谢不知名的作者！