什么是真正的觉察？

yoyo13688

什么是真正的觉察？

无论是现代心理学、灵性教导还是我们的传统文化

几乎所有理论体系或方法，都在强调自我觉察。

所谓

觉察即自由 觉察即疗愈

有了觉察才能看清头脑中那些制约自己的模式和信念。

从过去局限的固化的人生模式里解脱出来  超越命运束缚 活出完整的生命

可以说觉察是一切修行的起点和终点

但也有很多人和我说

道理都懂 就是做不到

有时候通过自我觉察 一段时间内自我感觉变好了 过了一些时候却越发失控了

独处的时候能看到自己的旧模式 但落到关系里 又开始评判 纠结 自我保护、被情绪带跑了

甚至进一步的自责 觉得自己怎么这么糟糕  陷入了焦虑抑郁的旋涡，无力自拔

为什么会这样呢?

这里有一个很容易陷入的误区

把头脑层面的反思自省当成觉察

这两者是完全不同的

觉察当然是要在觉的层面去察

一个无论多么聪明博学的头脑，本身就意味着局限和模式

头脑层面的运作只能是从

一个模式替代另一个模式

一种观念替代另一种观念

一个结论替代另一种结论

一个幻相替代另一个幻相。

我们的各种思考 各种追求 掌握各种理论 修习各种法门都是在头脑层面  着在相上，无法出离。以相解相，烦恼恐惧就永无止境了

这就好像一个人，无论如何也不能够把自己举起来。

真正的觉察意味着超越头脑 出离心

超越头脑并不是舍弃头脑 超越本身意味着包含 觉察不是更高的视角 觉察意味着完整的看见 全然的感知

觉察没有什么神秘玄妙的东西 头脑里念头停下来的时候 觉自然就升起了

圆觉经  讲 知幻即离，离幻即觉

觉察很大程度上是一个做减法的过程

核心的问题是

如何不掉进头脑制造的那些陷阱里

具体来说

大部人在缺少觉察的情况下 都是像机器人一样无知无觉的活着的 头脑里过去的经验认知模式就像代码程序一样控制着我们，当外界的某一个刺激，触碰到某一个点，就会起自动化的某一种反应。

我们通常都是在生活遇到问题 感到痛苦 才会想要去反观自己

想通过学习心理学和灵性知识治愈过去的创伤，克服情感上的障碍，过上更好的生活...

但是当我们带着某种动机 某种期待去观察的时候，在探索过程中就会不由自主地被这种期待干扰，扭曲了事实，

透过自己的企图、欲望、恐惧、焦虑和各种的投射去听去看，是看不到真相的

透过自我欲求的滤镜，就只能看到那些自己想看的能够带来慰藉、满足和安全 增加自我认同的东西。

用罗曼罗兰的话说

世界上只有一种英雄主义,看清生活的真相依然热爱生活

一个真正强大的人,允许一切发生 直承一切真相

多数人要的都不是真相 只是安慰。

对自己诚实是非常困难的，

我们的大脑倾向于创造一种让我们感到安全和满足的现实，而往往忽视或抵制那些不符合我们期望或认知的真实情况。

我们竭力把自己感觉良好的那部分当作是“对的自己”，是可以展现给自己和别人看的，而把不想提及的那部分当作是“错的自己”消灭 掩盖掉。

当你是基于逃避那个不够好的自己而去觉察自己的时候

你的第一要务 是要让自己感觉良好，或者让自己暂时逃避各种负面情绪、无聊感、自我怀疑、恐惧与焦虑、以及没有价值感，等等

那你又怎么能如实的看到自己内在的空虚 自私、嫉妒、贪婪，阴暗，和那些一切羞于面对的真实，

为了让眼前痛苦或冲突的状态得到暂时缓解。

头脑不可避免会编制一个自我美化 自我辩解的幻象

但是幻象能提供而安慰是暂时的 带来的恐惧却是恒久的

但只要你的心还有禁区 想追求一些东西 逃避另一些东西 你的内心冲突就不会停止

当真相与自我的期望、信念或自我形象发生冲突时，

自我就会产生恐惧和不安，因为它担心真相会打破现有的自我认同和稳定状态。

对真相的抗拒是一切痛苦的根源

一旦你依赖头脑的幻象提供的安慰

真相对你而言就成了一种威胁  生活处处充满了危险     

这里有一个很大的陷阱

把一时的舒适感掌控感当成治愈

反思能提供一种安慰

好像自己变好了 有了新的认识和目标

实际上不过从一个幻象掉进了另一个幻象

只有一个自我存在 就不可能做到全然的觉察

这种基于自我欲求的所谓觉察

只是在一层防御机制之上建了另外一层防御。

终究不过是自我安慰 自我美化罢了

获得一种暂时的自我满足 自己成长的错觉

一旦没有能够持续带来满足还会演变成 自我攻击 自我厌弃

这里我们可以看到 最根本的误解在于

自省会让我们产生一个错觉觉得有一个观察者站在第三方视角 客观的去观察世界

认为我和世界上分离的。有一个自我独立于被观察对象。然而，实际上这种分离是不可能的。

因为它忽略了观察者本身也是整个宇宙和现实的一部分。

当我们试图去观察某个对象时，我们实际上是通过自己的思想、经验和偏见来解读和理解这个对象的。换句话说，我们所观察到的并非纯粹的外在事物，而是经过我们内心加工和投射的形象。

永远不要完全相信你头脑中的念头，无论它看起来多么正确，

克里希那穆提有一个很著名的说法

观察者即是被观察者

观察者和被观察者实际上是同一实体的不同面向

观察者  也就是我们的自我 并非独立不变的实体  是时刻被这个世界所影响  由思维、记忆、情绪、观念等构成的一个动态过程。

而当我们试图观察某个事物时，被观察者的观察结果也必然受到观察者的影响，

这个听起来可能有点抽象 其实这一点在各种学科的人类最高智慧中都有体现

佛法讲缘起性空，观察者与被观察者之间的关系被视为相互依存、无固定自性的统一体，通过修行正念和觉知，个体可以超越自我与世界的二元对立，认识到一切现象的空性，最终达到涅槃的解脱状态。

在道家看来观察者和被观察者都不是独立存在的实体，而是道的不同表现

海德格尔认为观察者与被观察者之间的关系是存在论上的本质交织，此在通过其存在方式与世界相互构成和揭示意义，超越了主体与客体的二元对立。

维特根斯坦也反对对独立心灵实体的探究。观察者与被观察者之间的界限可能是由语言和思想构造出来的幻象，而非真实存在的二元对立。

在量子力学里，并不存在一个客观的现实，每个存在物都不是独立的，而是处于一个相互“纠缠”的状态。观察者的测量是量子态坍缩的必要条件，观察者的选择（例如测量方式、所问问题）决定了被观察系统的状态表现，而系统的状态又反过来提供了观察者所获得的信息。

上面说的这些其实都是在说

也就是说我们与世界是一体的 并没有一个独立的我存在

自我本身就是一种头脑的幻象

从生物学角度来看，自我感（小我 ego）是人类进化过程中为了更好的生存繁衍而形成的一个生存机制  是生物进化过程中的一个阶段

很多动物没有自我感  

人类那些远古的祖先没有自我感  

未来人类的进化方向自我意识很可能不在仅仅局限于个体

在一些深度冥想或是清醒梦等超常的意识状态里，能会感受到自我界限消融的感觉，外在的一切其实和「我」是一体的，或者说可以内化成为我的一部分。

会觉得周围发生的一切不再是外在于你的，它就是你的一部分，或者你就是他的一部分。用庄子的话来说，不知是庄周梦蝶还是蝶梦庄周。

说到底 自我感只是一种意识状态  一种机制  一种工具  你可以好好运用它   但不必无条件的认同它

个体的自我感是建立在对头脑中过去信念和经验的认同之上的。

自我把维护自我价值感放在第一位 当一个观念受到冲击是很痛苦的

为了更高效的生存繁衍 它不关心真相和幸福 把追求确定性和安全感作为第一要务

头脑一旦形成观点、观念，就会不断地强化和印证它们，面对外界质疑，它会习惯性地采取排斥态度，坚决捍卫那些观点。头脑不时地调取和使用它们，进行各种整理、组合、加工，形成新的结论，并因此沾沾自喜。于是，生命产生了错觉，不仅相信头脑中意象的真实性，而且对那些结论产生依赖，认为他们就是自己。

当构成自我认同的因素受到威胁时，可能会引发对失去自我的恐惧。

这就是为什么有很多人一遇到别人不认同自己的观点 就会如临大敌

“自我”只是头脑中不稳定的幻象，

这个“我”总是充满各种的恐惧、总是担心、总是焦虑。

越是不安全就越是寻求安全

越是虚假的存在就越是要不断寻求存在感

所以我必须不断强化自我意识

不断寻求的外界认可。

但这终究只是饮鸩解渴的恶性循环

我们抓着自我紧紧不放，不断的想要维护一个良好的自我形象。

我们害怕真相 害怕自我不存在 害怕自我没有价值

仿佛一点点不确定 不如意就会让我们受伤

我们通过各种的理论、信条，不断的筑墙  

不断的合理化自己的行为

不断的维护自己信奉的一切才是好的对的。

不断我的强化自我和非我的二元对立

我们很少真正的聆听，我们只是在投射自我寻求认同

大脑总是根据它的已知来翻译、来转录，放眼望去，生活里面充满了各种各样的误解。

我们通过有限的视角出发定义自己和与他人的关系，为了保护自我形象和安全感，会避免面对真实的情感和脆弱性，这种防御机制会导致个体与他人和自己的内在世界隔离，感到孤独和隔离。

这导致我们无法真实地看待自己和他人，也无法接纳和拥抱自己的阴暗面。

更导致了我们内心的冲突，人与人的冲突，甚至是民族国家之间的冲突。

我们本就一体  明明如此渴望合一 渴望陪伴  渴望理解  渴望交流  却又如此防御重重 自我隔离 一点点分歧 就会冲突不止 相互攻击。

我们有没有可能找到一条道路 突破这种二元对立的困局呢？

让人类从一切思维局限中解放出来，不再困于“自我”，那些非常局限的个体经验、假设和结论，走出恐惧，走出隔绝，活出内在的圆满喜悦。

这就是觉察的真意

觉察意味着全然看见 不期待 不分析 不评判 不解释 不分别

在全然的觉察中 自我感就会消失。

试试看，在我们观看风景的时候，我们能不能单纯地看着，就像是你第一次和这个世界相遇一样，

清空所有的已知，不带任何想象，任何概念，任何结论。真正地看，不带任何时间观念，没有期待，没有焦虑。只是看着，仅此而已。

让自己全然活在真实的当下，而不是头脑构造出来的世界里。

我们不再以一个外部的、分离的实体来看待自己或世界，而是与被观察的现象融为一体，个体能够直接、无阻碍地体验现实，不再受制于思维的过滤和扭曲。这种状态下，观察成为一种全然的、无中介的觉察，观察者与被观察者之间的界限消失

你会发现自我的边界开始消融 我和非我不再对立 不再有内外之分

物我两忘 天人合一

没有什么不是我的外在。

念头、情绪、身体都是我的外在。

没有什么不是我的内在。

一朵云、一棵树、日月星辰都是我的内在。

无内无外，内外一如，你即宇宙，宇宙即你。

所谓自我，是过去的经验认知用来束缚你的形式。

当你看到并接纳当下的一切，不管是好还是坏，是欢乐还是痛苦，看到这一切是被允许的，是可以自由改变的

当你对所有的思想、感受、情绪、所有的压抑开放的时候；随着觉察的范围越来越广，从所有隐秘的思想、动机和追求中解脱出来，你就能放下对自我的执著，超越那些限制我们的模式和信念。感受到一种深刻的 不依赖任何事物的爱和自由。

这个人世间的存在，都是二元性的，

人生无常 有生就有死；有好就有坏；有相聚就有分离 有光明，就有黑暗...

我们对此无能为力——

但觉知层面对这种二元性的接纳，

是最深刻的自由和爱。

觉察最基本的态度就是

学会如实地看待这个世界，无惧苦痛，不贪欢愉。

当然对大部分人而言 想完全达到这种状态是很难的

需要一些方法练习 以达到借假修真的效果

这里简单举个例子

比如说，面对焦虑恐惧的时候，可以将注意力集中在呼吸的节奏和深度上，感受空气进出的感觉。接着，将觉知扩展到身体的每一部分，观察任何紧张或不适，而不加以评判或分析。然后，将这种觉知转向您所处的环境，注意到周围的声音、气味、温度等，让自己沉浸在此刻的感官体验中。最重要的是，对于涌现的焦虑和恐惧，以一种开放和接纳的态度去观察它们，不要试图分析它们的来源或原因，全然的体验和接受可以帮助我们超越恐惧的束缚，认识到这些情绪只是暂时的心理状态，而不是真正的你。

这种状态当然也不是一蹴而就的，而是需要通过持续的实践和修炼来培养和维持。

具体的方法还有很多 这个视频就不做展开了 后面的视频我们再做介绍

这里还想提的一点 是对待方法的态度

克里希那穆提反复说  真理是无路之国   他对具体的方法路径练习一直是持反对态度的

因为方法可能引入先入为主的观念或期待  可能会产生新的执著和依赖 从而限制了觉察的自由和纯粹性

但事实上，对很多人来说没有方法是无法起步的，我们也可以发现通过有意识的练习，人们能够更容易地进入和维持觉察状态。

个人理解呢，不是说觉察不需要方法  而是你不能依赖特定的方法路径  所得方法最终都是要被放下的  方法如渡河之船  过河了就该放下了。

比如说，我们通过观呼吸觉察自我的时候，也要尝试在我不再追随呼吸的时候会发生什么。观呼吸可以可以帮助我们将意念集中于当下一刻，这就是它们的基本价值。但是一旦我们的意念回到了当下，那个放下这些技巧的邀请就向我们发出了，我们就可以开始观照自己存在的自然状态。

最后呢 我想说这个视频的内容也不过是渡河之船

我永远相信我说的都是错的

开放的心意味着一切

语言、文字全部都是路标. 假如太认真去分析、归纳，自然落入既有的有限线性逻辑，又带来另一个——脑跳不出来的系统. 不仅无法让我们解脱，还造出一个新的困境。

觉察的确是非常核心的内容

我自己也花了很多时间 尽可能把表述通俗化 希望能让更多人理解这些内容 当然毕竟个人能力有限  

有很多不严谨不精确的表述

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转自：此在之欢愉