杨定一：我们怎么知道自己有了进步

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杨定一：我们怎么知道自己有了进步

我们读到这里，也许会想问：“谈了、练习了这么多，怎么知道自己有点进步？还有点希望？”

这大概是我最常听到的问题，也反映了我们人本身还是抱着一个追求的希望，这其实是合理的反应。

要知道自己有没有进步，有几条原则可以采用：

第一，一个人自然平安，自然平静，念头自然变少。

第二，这种平静，自然变成一种不合理的快乐。一个人随时都快乐，但自己也不知道为什么。我们也许遇到某些别人认为不理想、甚至负面的状况或消息，但还是一样快乐。没有理由，只是随时快乐。

第三，我们自然会发现，生命唯一靠得住、唯一的常态就是——变化、无常。通过每一个瞬间的变化，自然发现一个共同点——有一个东西不动。注意力自然从眼前所体验的人事物，轻松落到后面——那一个不动的点。

因为充满信心，知道宇宙不可能犯错。所以，对任何事也没有什么判断或期待。无论发生什么事情，在别人的眼里多严重，也自然可以接受。再大的危机，也没有任何恐惧，完全对生命有信任，让生命带着我们走。内心随时平静，再也不计较好坏，心里知道也就是如此而已。环境无论如何变化，都没有那么大的影响，自然跟我们不相关。

第四，意识不断在扩大，随时与环境和周边合一（omnipresence）。好像随时都在，又随时都不在。随时知道，又随时都不知道。

有些人甚至体会到上帝在内心。除了和周遭好像分不开，同时，时间的作用也似乎停顿下来。有时候，一个人可以很长一段时间停留在无思无想的状态。对他来说，几个小时，也就像一眨眼。这个瞬间、接着下一个瞬间、再下一个瞬间，都是一样的。没有念头，还是在处理事，还是在面对这个世界，只是觉得时间的流动也轻盈了起来。仿佛时空坚实的表相，也可以看穿。

这时，也可能出现许多不可思议的意识现象，像是仿佛听到美妙的声音，或灿亮亮的光明。甚至是最大的喜乐，从一个瞬间，流入下一个瞬间，再流进下下一个瞬间，成为一连串的喜乐，也就是大喜乐、大欢喜。这欢喜不是理论的产物，也和人间任何条件、任何状况都不相关，要亲自体会才可以完全明白。我们最多只能用“在”的观念来称呼它，也就是生命的存在本身。

然而，全部这些现象的转变，都还只是一种经过。从整体来谈，还是离不开主体和客体对立的妄想。早晚连这些现象的变化，我们都要放过。

第五，意识的扩张自然延伸到身心。在这种状态下，会突然发现呼吸拉长了，生命的气息仿佛从头顶贯入，而从脚底流出，可以说是天地合一。

吸气，是无限大。

吐气，也是无限长。

这一来，甚至会发现——平常再简单不过的呼吸，本身也带来制约。只是，这一制约是可以打破的。

呼吸本身和头脑的运作分离。就连呼吸，我们也得到欢喜，得到解脱。身心也就得到一个全新的整顿，大的调整。呼吸成为一个人完全开放、没有局限、没有顾虑的表达。人生也就从无比的复杂，简化成再单纯不过的：一吸一呼。

第六，我们自然欢迎沉默，而期待独处。

过去，会想和别人接触，通过热闹或生活的变化得到喜乐。现在，你我突然发现兴趣变了，开始欣赏安静。话和念头自然减少，宁静随时从脑海浮出来。

同时，对于外在的刺激，无论饮食、生活习惯还是社交、娱乐，也突然不那么想接触。遇到节日，也不觉得和平日有什么区隔。本来独处时，会觉得寂寞无聊，现在反而不在意，甚至欢迎独处，欢迎沉默，在沉默中看到美。一般人要通过五官捕捉种种的“动”，通过声音、闲谈带来种种刺激。人在这种时候则刚好相反，是在沉默中听到最美的音乐，而这最美的音乐是没有声音的声音。不可能拿这种寂静，和任何东西交换，因为知道沉默是一个通往内心的门户。

此外，也只有通过独处，才可以随时练习梵文所说的s dhana——反省、修行、向内观察自己的心理状态，是随时可以“参”的最好机会。

有趣的是，虽然话自然减少，但你我也发现，表达的深度与力道自然比以前远远更大。同时，沉默变成表达中很重要的一部分，它本身带来加持的力量。

第七，我们自然不断地在探讨“我”的来源，而这种探讨是不费力，不是去计划，是自然而然的。无论睡觉、清醒，心思都集中在这个问题上。

对每一个动作、每一个念头，都看到“我”是一切体验的来源，自然随时跟追——“我”，是从哪里起步的？

第八，面对外在的世界，无论多正统、多神圣的观念，我们都不断会生出问号——这些怎么来的？

“我”是怎么来的？宇宙怎么来的？太阳、月亮、星星怎么来的？神的观念是怎么来的？神圣的观念又是怎么来的？

看到样样，自然产生一个问号——是吗？确定吗？是真实吗？

就好像你我突然可以站在一个见证者的高度，站在一个第三者的角度在观察眼前发生的一切。又和一切有一个缓冲的空间，样样看得更透彻，更明白。也自然给自己一个空当，还可以允许自己问——是吗？是真的吗？不会立即激烈地反弹，也不会那么容易把注意力落入某一个角落，把自己等同于眼前的形相。

接下来，还自然会产生这样的问题——这个见证的人，又是谁？

第九，我们的朋友圈，也自然不断在调整，成为彼此提醒真实的助缘。

你我自然会想独处，或与志趣相同的人接触，会选择来往的对象。也可能会想调整工作环境，安排一个空当可以练习，甚至工作环境自然也会自己调整来帮助我们。

一个人诚恳，生命也自然来安排调度，和生命之旅同步。

这些周遭的安排不光省去心思的耗损，也同时扩大我们“在”所带来的生命场，加强共振。

这就是佛陀当时所讲的sangha（僧伽）、耶稣所说的congregation（会所）、后来中国禅宗的“丛林”，或现代人所说的master mind或community，也就是表达一个神圣的群体。过去指的是宗教性的团体，但是现代人可以把这个观念扩大，带到生活中。

我因为从小受到天主教的影响，以前也常用communion，这个词原本是天主教的“领圣体”，通过仪式，象征个人的真实与耶稣的真实合一，是一种神圣的共融、交流、相通、相契，也是一种臣服。用现代生活的角度来看，也就是类似心境的朋友可以彼此提醒真实。这是意识转变阶段相当重要的助力。频率或波动相近的人在一起，生命场也自然共振出更大的谐波，达到和谐。

第十，我们自然会想找相关的经典、一位好的老师分享他个人的体验，帮助确认或修正自己的理解。

可以说是通过一种神圣的共修或神圣的传承，跟老师接触，听到领悟者的话。这种神圣的共修，梵文称为satsang。sat是真实，也就是存在或“在”，sang指的是相伴。所以，satsang也就是和真正的自己（Self）、神圣、一体或整体在一起。

意思是说，一位好的老师，和我们的一体从来没有分开过。你我听一位好的老师在讲课，其实就和听自己在讲课是一样的，也可以说是一体在和我们讲课。我们自然会用“心”，而不是“脑”在听。

站在科学的角度，生命场离不开能量，而声音跟肉体的能量波动比较接近。所以，口述的转达，在人间还是最有效果。声音再加上意识，可以穿透我们的心，带动意识的转变。它的效率比其他转达方式都更有效。

有意思的是，通过心，我们自然能肯定或确认所讲的是真实，或是虚妄。satsang不是理论层面的解释，也不是重复经典的文字。最多只是反映老师个人的经验，通过他个人的领悟做出诠释，但是又绝对离不开大圣人所留下来的话。可以说，是通过老师的“在”，我们与真实相遇。这种神圣的共修，也可以说是“神圣的会晤”。

也许，我们还会想进一步再问：一个人怎么知道自己已经进入醒觉的过程？我在国外常常听到这些问题，离不开西方偏重有所得、有成就的观念。

答案其实也很简单。

这本书前面提过许多观念，一般人在局限的脑和种种制约的限制下，会觉得不理性，或不可思议。然而，这些观念，对一个在醒觉过程的人来说，本身就成为他个人的理解、他的领悟、甚至就是他的现实。

因为这些观念太重要，我在这里重新汇总一次，方便随时参考，作为提醒与肯定：

第一，一切，一切都是头脑投射的，没有什么是真实。

第二，我本来就是永恒、是神圣的。没有生出过，也从未远离。我在每一个角落，又同时不在任何角落。我样样都知道，但是，知道什么？一句话都说不出来。说得出来的，都是语言的局限。没有一个东西有实质的存在。没有开始，也没有结束。

第三，一切都是一体。除了一体，没有第二

个体。一体到底。没有因，更不用谈有果。没有因，当然也没有“我”。没有一件事情需要有理由。我自然可以接受一切。

第四，绝对的真实就在我眼前。最多我也只能把相对无常的现实挪开，真实自然就浮出来。我最多也只是知道，任何现象都不是。

第五，我完全知道、完全体会到——任何真理都不存在，任何东西都没有“我”，也就自然只能放过世界，放过自己，放过别人，让一切存在。全部的念头来、走，我都可以放过。也就自然发现，我和这个世界不相关。眼前的每一件事，我都可以放过。也就自然宁静。

你大概已经猜到，正是这些话那么重要，才在这么小的一本书重复几次，作为一个提醒，让我们回到醒觉相关的理解。说不定有一天，我们也会再和别人分享。甚至没有想分享，只是笑一笑，也只是记得——没有什么叫分享。

全文图片整理制作：小厨

——摘自《我是谁》第16章